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希望有緣共同研究,同證菩提!
2009/04/25

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2012/07/11

心經抉隱 元音老人著 (四)

 


 

講到這裏,我們要談談化身、報身、法身三個身究竟是怎麼一回事。大家一般都認為,只有佛才具法、報、化三身,我們凡夫望塵莫及,是沒有法、報、化三身的。而要想證成法、報、化三身,還需要等三大阿僧祗劫,修成果地佛之後,才能圓滿俱足。實際上,我們就是在凡夫地,這法、報、化三身也一點不缺。為什麼這樣說呢?所謂清淨法身,就是當我們一念不生時,了了分明、非同木石的靈知。它是無形無相、無實無虛、不來不去、不生不滅、不垢不淨、不增不減、人人具有的天真本性。所謂圓滿報身,就是我們的智慧。這個智慧就是光明,是能夠知道事情怎麼做、工作怎麼完成、怎麼待人接物等等的智慧光明身。所謂千百億的變化之身,就是我們的作用。我們能講道理,研究科學,創造發明,能生產製造各種東西。那麼所創造、建立、生產出來的事事物物都是我們的化身。但是,一般人不明了,錯認為肉身是我,把肉身以外的東西認為是我所有。其實,這個肉體不是真我,只是真我的房子,真我的住所。它不是主人公,是僕人。真我(即自性)才是真正的主人。世上的一切事物,一切形色都是我的化身顯現,都是我的變化所作,皆是化身。因此,只要我們能認識到自己的本性,就是認識到了自己本身所具有的真正的佛。天真佛性眾生皆具,無所欠缺,不是只人有而異類沒有。你能夠了悟明白,這一念清淨心光,即本體空分,是法身佛;一念無分別心光,即本體顯了分,是報身佛;一念無差別心光,即一切現相俱是本性所變現,是化身佛。你能夠如是了悟明白,精進修行,在事境上勤加鍛煉,除盡執相的妄習,進而度化眾生,積累功德,圓證菩提。這才是真正的皈依佛法僧三寶。

 


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2012/07/10

心經抉隱 元音老人著 (三)

 


 

.諸法皆空,不住相故,無所得故。

 

佛在五時說法中,無不是根據眾生的根性和機緣應病與藥的,所以應緣說法,而無定法。為了使眾生不誤解佛法,不執著在經文的字句名相上,佛說:「吾四十九年住世,未曾說一字。」一個字也沒有說到,表示諸法實相是當體即空,自性本如,一切不可得。沒有說過一個字,這正是圓滿的極談、佛果的極說。我們在這裏不妨和大家一起仔細地分析一下:

 

1. 為什麼佛說法四十九年,未曾說過一字?

 

1)報身、化身是有相的,不是真佛,亦非說法者。有言說的法皆是假法。法身實相,是無相的。真說法者,不說為說故。

 

佛有法身、報身、化身三身。化身是佛應眾生機緣而顯現的應身,是我們大家都能看得見的色身、肉身。化身說法是用嘴巴講、用口說,或是寫出經文,通過語言文字的表達來說法,這些都是有相的。報身是佛的智慧身、光明身,是佛在因地修行,積累的智慧功德,是福德莊嚴、不可思議的光明大報身。報身有兩種:一種是自受用報身,是佛自己受用的內證法樂之身;另一種是他受用報身,是佛慈悲,為攝引菩薩向上而顯現的光明報身,就像經上所說的佛之丈六金身。菩薩看到佛有這樣好的光明報身,發心也要取得像佛一樣的好報身,所以就促進、鼓勵他們積極向上,精進用功。報身說法不是用嘴巴講,而是放光顯瑞。《楞嚴經》說得很清楚:佛頂上現的化佛在光中說咒,佛按指放光,照到十方諸大菩薩,十方諸大菩薩也放光照佛,等等。有光明就有相,所以智慧光明身也是有相的。

 

《金剛經》說:「凡所有相,皆是虛妄。」凡有相顯示,都不是真實的,都是虛假的。報身、化身都是有相之身,既然是有相的,就都是幻化的。幻化身說的法,當然是幻化法,不是真法。眾生不認自己的本命元辰,迷惑顛倒,著在相上,造業受報,所以生死輪迴也不是真的,而是虛幻不實的。那麼,對虛幻的眾生說虛幻的法,只不過是方便應用而已。所以,報化非真佛,亦非說法者,說的法也不是真法。

 

法身又名自性身或法性身,是佛的真身,以正法為體,是無相的實相。既是無相,就不能跟哪樣東西相比,所以無法可說。即或想盡辦法,也說不到它。所以真法以不說為說,無所說是名真說。故《金剛經》云:「如來所說法,皆不可取,不可說,非法,非非法。」

 

從前,須菩提尊者在山洞裏靜坐。諸天雨花供養,讚歎須菩提善說般若。須菩提說:「我於般若未嘗說一字,云何讚歎?」天帝說:「如是。尊者無說,我乃無聞。無說無聞,是真說般若。」可見真正說法是「大音希聲」的,頂大的聲音是無聲之聲,是一般人聽不到的。

 


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2012/07/09

心經抉隱 元音老人著 (二)

 


 

 

前言緒說一、佛的契機契理之教二、諸法皆空,不住相故,無所得故三、《心經》的五重玄義四、譯經人乙、正說(經文)一、總持分二、色空分三、本來分四、法用分五、果德分六、證知分七、秘密分小結

 

般若波羅蜜多心經

 

唐三藏法師玄奘奉詔譯

 

觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多,時照見五蘊皆空,度一切苦厄。舍利子!色不異空,空不異色,色即是空,空即是色。受想行識,亦復如是。舍利子!是諸法空相。不生不滅,不垢不淨,不增不減。是故空中無色,無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界,乃至無意識界。無無明,亦無無明盡。乃至無老死,亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無罣礙。無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒。能除一切苦,真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰:揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶。

 

《心經抉隱》正文

 

甲、緒  說

 

今天,剛好是觀世音菩薩聖誕之期,有不少同志邀我講一講《心經》的大意,這確是一個無上的勝緣。在未講《心經》之前,先說一說《心經》的來龍去脈,《心經》裏所含的精義和佛法、佛經的真諦所在,讓大家先有一個正確的概念,然後再細細地演講經文,就容易明白《心經》的真正意旨,真正得到《心經》的勝義,從而受持《心經》,親證本來面目。

 

一、 佛的契機契理之教

 

佛說法四十九年,說圓說偏,說頓說漸,無非都是隨著眾生不同的根基、不同的機緣而方便應病與藥。眾生需要佛法,同樣,佛法也離不開眾生。就像藥是為治病而設的,離開了病,藥則無任何價值了。佛完全是為了治療眾生的疾病(心病),而應緣說教的,所以每個時期,說的法都不同。這是因為眾生的病各不相同,要醫好病,醫生用的藥也不應該相同。所以,佛的教化是契機契理之教。佛說法四十九年,共分五時而說。

 

1. 華嚴時

 

第一時說法是華嚴時。猶如太陽初出時,只照高山,就像我們所說的須彌山。這是佛初成道三七日,為大菩薩講說的大法,說《大方廣佛華嚴經》,轉根本無上法輪,度大菩薩。《華嚴經》是佛稱性極談,小乘根基的人接受不了。所以,教下的大菩薩把第一時說法比喻為生的牛奶。生的牛奶大人能吃,小孩不能吃。因為小孩的消化能力弱,喝了生牛奶要拉肚子。雖然牛奶是寶貴的東西,能滋養人的生命,猶如佛說的法能滋養我們的慧命,但小根性人接受不了,就如小孩喝生牛奶要拉肚子一樣。

 

2. 阿含時

 

第二時說法是阿含時。這個時候,太陽可以照射到比較低的山了。佛看到小根性人不能接受大乘法,由是因緣,佛在鹿野苑等處,於十二年中,為小根性人說小乘《阿含經》,講說四諦、十二因緣等教理,度聲聞、緣覺乘人。「阿含」就是我們中國人所說的「無比」,是「無可比擬」的意思,就是說世上一切法再寶貝也比不上佛法。為什麼呢?世上任何寶貝只能暫用一時,都是虛幻不實的。而佛法是無上之寶。眾生聽到、受持後,照它修行,就能超出生死輪迴,所以是無上的大寶貝。教下菩薩把它比做「酪」,比喻把生的牛奶釀製成乳酪,小孩就能吃了,吃下去不會拉肚子。

 

3. 方等時

 

第三時說法是方等時。「方」就是方便、方正、廣大,「等」就是平等、均等、等持。意思是說:佛說法不是有實法與人,而是應病與藥,是方便的。所以佛說了八萬四千法門,法法平等,無有高下。這是佛繼阿含時後,於八年中,引小入大,為大乘初門菩薩講維摩詰等經。這時猶如太陽照到高原了,就像我們中國的青藏高原一樣。這時說法,就比酪更進一步了,由酪成酥了,就是西藏人喝的酥油茶之「酥」。但這個酥比量為「生酥」,味道還不太好。

 

4. 般若時

 

第四時說法是般若時。般若是梵文,是古印度語。它的意思很豐富,我們中國沒有能包含「般若」所含廣義的詞語來代替它,所以用音譯。字是漢字,音是梵音。在翻譯經文的時候,玄奘法師定有五種不翻之規,因翻之亦不明本意,所以就音譯。( 1)秘密不翻。如「陀羅尼」,即咒語,就是總持,總一切法,持無量義,一切法都包括了,含攝無量無邊的意義。所以,一切咒語都不翻。( 2)多義不翻。如「薄伽梵」,薄伽梵有六義,我們通常就曉得薄伽梵是佛,代表佛名。( 3)此方所無不翻。就是我們這裏沒有這個詞。如「閻浮提」、「迦陵頻伽」。迦陵頻伽就是《彌陀經》裏所講的一種鳥,它的叫聲非常好聽。( 4)順古不翻。延用已久,成了習慣語。( 5)尊重不翻。無上莊重之意,如「阿羅漢」、「菩提」等,都是尊重之故。

 

「般若」意義很廣,單把它講成是智慧或大智慧都不盡其義,意思並沒有包括淨盡,表達得並不完善,所以不翻。佛說法四十九年,講般若就講了二十二年,共有八大部,總結歸納為《大般若經》,有六百卷之多。《心經》就是從六百卷《大般若經》中節選出來的,言簡意賅,只有二百六十個字。文字雖然很少,但義理非常完備、深刻,內涵非常豐富。六百卷《大般若經》的要義都攝盡無遺,全都收攝、概括在裏面了。所以,《心經》是《大般若經》的心髓、精華。

 

因為佛性是無形無相、無法表達、不可名狀的,不能用名來名、無法用相來相。所以般若時說教用二權一實,即兩種權巧、一種實法。「權」者,乃善巧方便。兩種權巧:一種是隨著眾生的根基而說義理;一種是要把佛的智慧本懷善巧地、暢所欲言地宣抒出來,就是用眾生容易理解的東西來比喻不易理解的東西,而善巧方便地說教。「實」者,是真實說法,說真實佛法,說一乘法,直指我們的佛性、真如實相、諸法空理。華嚴時屬實法,阿含時、方等時屬權法,法華涅槃時屬實法,只有般若時是權實並用,所以般若時說法有承前啟後的作用。又因為般若為佛法之心髓、成佛之指南,佛在一代時教五時說法中,都沒有離開般若,故般若法既通前又通後。這個時候猶如太陽高升,廣照平原大地。教下比喻為「熟酥」,就是這個「酥」由生轉熟了,味道更好了,這是對大菩薩說的。

 

5. 法華涅槃時

 

第五時說法是法華涅槃時。這個時候法運將要圓滿,就像日落西山,佛將要圓寂涅槃了。教下比作是「醍醐」。醍醐上味,是奶味中最好最好的。為什麼比作是醍醐上味呢?因為佛在最後八年中,說《妙法蓮華經》等法,純實無權,不說別的法,不講權法,唯有一乘法。佛在法華會上,為說諸法實相之理,會三乘歸一佛乘。不管在會人的根性如何,不問他們能否接受,稱性極談,暢宣本懷,說真實佛法。因為佛快要入滅了,沒有時間了,只有真實說法,佛法才能圓滿。佛當時指出:「一切眾生都是佛。」小根性人不相信,不能接受。「哎呀,怎麼一切眾生都是佛呢?我們小乘聖人不知苦修了多少世,才只是證得個阿羅漢果。眾生既未證到菩薩,更未證到佛,怎麼會一切眾生都是佛呢?」所以不相信。當下就有五千人退席了。法華勝會之後,佛在拘尸那城娑羅雙樹間,於一晝夜說《大般涅槃經》後,就涅槃圓寂了。

 


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2012/07/08

心經抉隱 元音老人著 (一)

 

心經抉隱

 

元音老人著


 

 

前  言

 

伏以:

 

實際理地,了無生佛之名;修持門中,方有凡聖之差。心性本淨,因執取而煩惑叢生;妄相原空,由覺照而真常絕待。隨緣不變,十界之升沈迥異;不變隨緣,一心之體用無殊。雖此心此理含生共具,然徹悟徹證非覺莫屬。蕓蕓眾生以執迷而未悟,故長劫輪迴於六道之中,苦不堪言。

 

中天調禦釋迦世尊,塵點劫前早成正覺。泯三際而住寂光,常享四德;憐九界而示受生,頻垂八相。依九界百八種心性,演三藏十二部妙法。大器,則直示一真法界,使之無住生心,以迄斷惑證真;小根,則詳談三世因果,令其趨吉避凶,而為入道方便。小乘聖者,舊業已消,梵行已立,所作已辦,住涅槃城而不受後有;大乘菩薩,深信不疑,切願不退,力行不息,涉生死海以廣度眾生。

 

東土福因成就,解脫緣熟,故感大教東漸,祖師西來。止觀五曰:「元古混沌,未宜出世。邊表根性,不感佛興。我遣三聖,化彼真丹,禮義先開,大小乘經然後可信。真丹既然,十方亦爾。」《清淨法行經》云:「月光菩薩,彼稱顏回;光淨菩薩,彼稱仲尼;迦葉菩薩,彼稱老子。」仲尼以敦倫盡分為懷,老子則掊擊爾智;菩薩以普度眾生為願,如來則蕩滌其心。先培植道德文明,開拓大乘氣象;後攝入大圓覺海,咸令頓證無生。世尊以無量方便教化天下,善巧之至。復以無量方便傳承付囑,成就末世群生。

 

太師公大愚阿闍黎,晚清示生於武漢李家。心地夙慧深植,嘗飽讀聖賢諸書,以才華橫溢,曾問政事;目睹軍閥不仁,而導致生靈塗炭,乃痛心疾首,憤而出家。修淨土法門於廬山東林,苦行般舟三昧,拼死打破幻裏幻迷境;感普賢菩薩於定中現身,授以六印一咒,灌頂傳付心中心密法。依菩薩指示,一檢大藏,果獲心密本續;持心中心密法,苦修七年,深證悉地,開創印心法門。略示神通,為攝受當機眾生;盡掃玄妙,以指歸真如本性。胸懷博大,太虛飲光消契闊;法門精深,幽谷回聲話晚煙。後留詩歸隱,至今不知所終。

 

師公仁知阿闍黎,姓王名宰基字驤陸。示生於海鹽書香之家,宅心仁厚;泛遊於道德文章之海,虔信佛乘。初廣求各宗精義,念佛參禪,未敢自信有把鼻;後追隨大愚祖師,修持心密,豁然開朗得明心。承祖師心髓,深契無上密意;創印心精舍,接引有緣群生。熔禪、淨、密於一爐,掃除門戶分列之偏狹劣見;會宗、教、律為一體,開示眾生本具之如來藏心。楷定印心宗旨:以般若為宗,以總持為法,以淨土為歸。一期化緣事畢,人天眼滅,般若舟沈,於本世紀五十年代圓寂。

 

師尊元音阿闍黎,名鍾鼎,本世紀初示生於安徽合肥李家。幼讀孔孟遺教,究生死恍失所在;少就現代學堂,讀般若似曾相識。聞嘉佑禪寺一棒鐘聲,塵囂頓失;受悟道高僧一椎木魚,起滅隨無。因發心學佛,不事婚娶;為奉養老母,未能出家。禮興慈和尚學天臺,綿密持執彌陀聖號;隨古農居士習唯識,深入研究台教綱宗。親近應慈大德學華嚴參禪,忽感人身頓失,光明朗照;追隨仁知上師修心密打座,頓證虛空粉碎,大地平沈。蒙諸佛菩薩護念,瑞相屢現;參大愚祖師問答,妙語連珠。受金剛阿闍黎灌頂,尊列師位;應各地參學者敦請,開示佛乘。

 

師尊以九十餘歲高齡,力倡明心見性。東至黑吉遼,西到雲貴川,南始湘粵閩,北迄陝甘青,足跡遍及全國各地。美、德、法、日本、加拿大等海外學子,亦多有慕名來歸。不辭辛勞,代佛宣化,因弘法而忘我;豈避譏嫌,撰著論述,以廣開明心見性方便門。《略論明心見性》面世,啟教界以悟入為根本,振聾發聵;《佛法修證心要》出版,示學人行真修之大道,刻骨銘心。

 

般若乃修行之眼目,佛法三藏十二部皆在裏許;心經是般若之精華,大典一函六百卷盡攝其中。十方菩薩,由此啟揚根本大教;三世諸佛,從斯開示無上法輪。《般若波羅蜜多心經》乃佛法經典之核心,故得「心經」之名。師尊應敦請而開示經義,有聽者發心,錄入磁帶;學人聽錄音以翻成文字,經師尊審閱,整理成書。即本書《心經抉隱》所由來也。

 

西元一九九七年歲次丁丑 後學弟子齊志軍沐手敬書


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2012/01/20

文殊師利所說不思議佛境界經(十五)

 


爾時,執智炬菩薩與諸菩薩十億人俱,頭頂敬禮普賢如來,合掌恭敬,右遶七匝,於彼國沒,譬如壯士屈伸臂頃,到娑婆世界.兜率天宮.善住樓觀中.文殊師利菩薩眾會之前,曲躬合掌,禮文殊師利菩薩足,而作是言:「大士!汝所舒光至於我國,我世尊普賢如來.應.正等覺,垂許我等來此世界,為見大士,禮事瞻仰,聽聞法故。」

爾時,欲、色界諸天子,見彼國土諸來菩薩已,咸作是言:「善哉!善哉!不可思議,甚為希有,甚為希有!文殊師利善權大士乃有如是神通變化,以三昧力放是光明,而能至彼上方世界,令諸菩薩疾來詣此。」

時,文殊師利菩薩復為大眾廣宣妙法;眾中有七十二那由他諸天子眾,深生信解,發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時,文殊師利菩薩於兜率天宮所為事畢,與諸菩薩、釋、梵、四天王等無量諸天,及一切功德光明國土諸來菩薩,不起于坐,於天宮沒,一念之間,到于佛所,皆從座起,頂禮佛足,合掌恭敬,右遶七匝。

遶佛畢已,時,執智炬菩薩與其同類十億人,前白佛言:「世尊!普賢如來致問起居、少病、少惱、安樂行不?」

于時,世尊如法慰問諸菩薩已,普觀一切諸來大眾,敕令復坐,廣為說法,莫不歡喜。

爾時,世尊復告眾言:「汝等當知此文殊師利童子、執智炬菩薩,為欲成熟無量眾生,現此神通變化之事。此二丈夫,已能成就種種方便,獲於深理、智慧、辯才,已於無量阿僧祇劫施作佛事,為眾生故,生於世間。若有眾生得見此二菩薩者,應知則得六根自在,永不入於眾魔境界。」

爾時,執智炬菩薩及所同來諸菩薩眾,入此國土,得見世尊、聽聞法故,證無生忍。既得忍已,右遶於佛,敬禮雙足。當爾之時,此三千大千世界為之震動,是諸菩薩即於佛前,沒而不現,須臾之頃,還到本國。

爾時,世尊告長老阿難言:「此法門汝當奉持,廣為人說。」

阿難言:「唯,世尊!此法門當何名之?云何奉持?」

佛言:「此法門名,文殊師利所說不思議佛境界,如是奉持。」

佛說此經已,善勝天子、長老阿難、及一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等,皆大歡喜,信受奉行。


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2012/01/19

文殊師利所說不思議佛境界經(十四)

 


說此法時,會中有菩薩五百人,皆得無生法忍。

爾時,善勝天子白文殊師利菩薩言:「大士!我曾聞有一切功德光明世界,如是世界在何方所?佛號何等,於中說法?」

文殊師利菩薩言:「天子!於此上方過十二恒河沙佛土,有世界名一切功德光明,佛號普賢如來.應.正等覺,在此土中,演說正法。」

善勝天子言:「大士!我心欲見彼之世界及彼如來,惟願仁慈示我令見。」

時,文殊師利菩薩即入三昧。此三昧名離垢光明,從其身中放種種光,其光上徹十二恒河沙佛土,至一切功德光明世界,種種色光遍滿其國。

彼諸菩薩見是光已,得未曾有,合掌恭敬,白普賢如來言:「世尊!今此光明從何所來?」

普賢佛言:「善男子!於此下方,過十二恒河沙佛土,有世界名娑婆,佛號釋迦牟尼如來.應.正等覺,今現在彼,敷演法教。彼有菩薩名文殊師利,住不退轉,入離垢光明三昧。於其身中放種種光,其光遠至十方無量阿僧祇世界,一一世界光悉充滿,是故今者有此光明。」

彼諸菩薩復作是言:「世尊!我等今者皆願得見娑婆世界釋迦牟尼佛、及文殊師利菩薩。」

爾時,普賢如來即於足下千輻相中,放大光明。其光朗曜,過彼下方十二恒河沙佛土,入此世界,光悉周遍。彼諸菩薩以佛光明,莫不見此娑婆世界、及釋迦牟尼佛、諸菩薩等,此土菩薩亦見彼國、及普賢如來、并菩薩眾。

爾時,普賢如來告諸菩薩言:「娑婆世界恒說大法,汝等誰能往彼聽受?」

眾中有菩薩,名執智炬,從座而起,白言:「世尊!我今願欲承佛神力,往娑婆世界,惟願如來垂哀見許。」

普賢如來言:「善男子!今正是時,當疾往詣。」


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2012/01/18

文殊師利所說不思議佛境界經(十三)

 


「諸仁者!我以如前所說之義,言諸菩薩住不放逸,則得成就三十七種菩提分等一切善法,證於諸佛無上菩提。諸仁者!此不放逸菩薩,入於如是菩提分法已,則出一切生死淤泥;出生死已,於一切法都無所見;無所見故,無所言說;無所言說故,則得入於畢竟寂靜。云何名為畢竟寂靜?以一切法非所作;非所作故,不可取;不可取故,無有用;無有用故,不可安立以之為有;不可安立以為有故,應知即是畢竟寂靜。」

說是法時,會中有一萬二千天子,遠塵離垢,法眼清淨。

爾時,善勝天子復白文殊師利菩薩言:「大士!云何名修行菩薩道?」

文殊師利菩薩言:「天子!若菩薩雖不捨生死,而不為生死諸惡所染;雖不住無為,而恒修無為功德;雖具修行六波羅蜜,而示現聲聞、辟支佛行;是名修行菩薩道。

「復次,天子!若菩薩雖於空清淨,而善示諸境,亦不取於境;雖於無相清淨,而善入諸相,亦不執於相;雖於無願清淨,而善行三界,亦不著於界;雖於無生、無滅清淨,而善說生滅,亦不受生滅。所以者何?此調伏心菩薩,雖了知一切法空、無所有,然以諸眾生於境界中而生見著,以見著故,增長煩惱;菩薩欲令斷諸見著,而為說法,令知一切境界是空。如說於空,無相、無願,無生、無滅,皆亦如是;是名修行菩薩道。

「復次,天子!有往、有復,名修菩薩道。云何名為有往、有復?觀諸眾生心所樂欲,名之為往;隨其所應,而為說法,名之為復。自入三昧,名之為往;令諸眾生得於三昧,名之為復。自行聖道,名之為往;而能教化一切凡夫,名之為復。自得無生忍,名之為往;令諸眾生皆得此忍,名之為復。自以方便,出於生死,名之為往;又令眾生而得出離,名之為復。心樂寂靜,名之為往;常在生死,教化眾生,名之為復。自勤觀察往復之行,名之為往;為諸眾生說如斯法,名之為復。修空、無相、無願解脫,名之為往;為令眾生斷於三種覺觀心故,而為說法,名之為復。堅發誓願,名之為往;隨其誓願,拯濟眾生,名之為復。發菩提心,願坐道場,名之為往;具修菩薩所行之行,名之為復。是名菩薩往復之道。」


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2012/01/17

文殊師利所說不思議佛境界經(十二)

 


「復次,諸仁者!一切菩薩以不放逸故,速得成就三十七種菩提分等所有善法,證於諸佛無上菩提。云何速成菩提分法?謂諸菩薩以不放逸故,修四念處,不經勤苦,疾得圓滿。云何修耶?謂觀身處無所有,觀察處無所有,觀心處無所有,觀法處無所有,於一切法皆無所得,如是名為修四念處。

「又,諸菩薩以不放逸故,修四正勤,疾得圓滿。云何修習?謂諸菩薩,雖恒觀察一切諸法本來無生、無得、無起、無有作者,猶如虛空;而為未生諸惡不善法令不生故,攝心正住,勤行精進。雖觀一切法無業、無果;而為諸眾生已生諸惡不善法欲令斷故,攝心正住,勤行精進。雖信解一切法空無所有;而為未生諸善法欲令生故,攝心正住,勤行精進。雖知諸法本來寂靜;而為已生諸善法,欲令住故不退失故,更增長故,攝心正住,勤行精進。是諸菩薩,雖恒觀察一切諸法無有所作,無能作者,體相平等,是中無有少法可得若生、若滅,而常精進,修習不捨,是則名為修正勤耳。

「又,諸菩薩以不放逸故,修四神足,疾得圓滿。云何修習?謂諸菩薩,雖永斷欲貪,而恒不捨諸善法欲,若身、若心常修善行;雖觀諸法空無所得,而為化眾生,勤行精進;雖了知心識如幻、如化,而恒不捨具諸佛法,成正覺心;雖知諸法無依、無作,不可取著,而恒隨所聞如理思惟;如是名為修習神足。

「又,諸菩薩以不放逸故,修習五根,疾得圓滿。云何修習?謂諸菩薩,雖依自力而有覺悟,不從他聞,然教化眾生,令其了知,發生深信;雖無來想,亦無去想,而勤遍修行一切智行;雖於境界無念、無憶,而於其中不忘、不愚;雖以智光開了諸法,而恒正定,寂然不動;雖常安住平等法性,而斷眾翳障、戲論、分別,如是名為修習五根。

「又,諸菩薩以不放逸故,修習五力,疾得圓滿。云何修習?謂諸菩薩,修信力時,一切外論不能傾動;修精進力,一切惡魔無能沮壞;以修念力,不入聲聞、辟支佛地;修定力故,疾得遠離五蓋煩惱;以智慧力,永不取於諸見境界。是則名為修習五力。

「又,諸菩薩以不放逸故,修七覺分,疾得圓滿。云何修耶?謂諸菩薩,於一切善法,恒不忘失,是修念覺分;於諸緣起,常樂觀察,是修擇法覺分;行菩提道,永不退轉,是修精進覺分;知法而足,無所希求,是修喜覺分;遠離身心散動之失,是修猗覺分;入空、無相、無願解脫,是修定覺分;離於生起學習之心,是修捨覺分;是名為修七覺分法。

「又,諸菩薩以不放逸故,修八聖道,疾得圓滿。云何修習?謂永離於斷、常見故,名修習正見;離於欲覺、恚覺、害覺故,名修習正思惟;遠離自他不平等故,名修習正語;離於諂偽、不實相故,名修習正命;離於怯弱身心事故,名修習正業;離自矜足、慢他心故,名修習正勤;離諸惛愚,名修習正念;息諸分別,名修習正定;是名修習八聖道分。


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2012/01/16

文殊師利所說不思議佛境界經(十一)

 


「復次,諸仁者!當知於智亦以八法,而得清淨。何等為八?一者,苦智,遍知五蘊;二者,集智,永斷諸愛;三者,滅智,觀諸緣起畢竟不生;四者,道智,能證有為、無為功德;五者,因果智,知業與事無有相違;六者,決定智,了知無我、無眾生等;七者,三世智,善能分別三世輪轉;八者,一切智智,謂般若波羅蜜於一切處無不證入;是名為智八種清淨。

「復次,諸仁者!應知調伏亦以八法,而得清淨。何等為八?一者,內恒寂靜;二者,外護所行;三者,不捨三界;四者,隨順緣起;五者,觀察諸法其性無生;六者,觀察諸法無有作者;七者,觀察諸法本來無我;八者,畢竟不起一切煩惱;是名調伏八種清淨。

「復次,諸仁者,應知不放逸亦以八法,而得清淨。何等為八?一者,不污尸羅;二者,恒淨多聞;三者,成就諸定;四者,修行般若;五者,具足神通;六者,不自貢高;七者,滅諸諍論;八者,不退善法;是名不放逸八種清淨。

「諸仁者!若諸菩薩住不放逸,則不失三種樂。何者為三?所謂諸天樂、禪定樂、涅槃樂。又,則解脫三惡道。何者為三?所謂地獄道、畜生道、餓鬼道。又,則不為三種苦之所逼迫。何者為三?所謂生苦、老苦、死苦。又,則永離三種畏。何者為三?所謂不活畏、惡名畏、大眾威德畏。又,則超出三種有。何者為三?所謂欲有、色有、無色有。又,則滌除三種垢。何者為三?所謂貪欲垢、瞋恚垢、愚癡垢。又,則圓滿三種學。何者為三?所謂戒學、心學、慧學。又,則得三種清淨。何者為三?所謂身清淨、語清淨、意清淨。又,則具足三種所成福。何者為三?所謂施所成福、戒所成福、修所成福。又,則能修三種解脫門。何者為三?所謂空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。又,則令三種種性,永不斷絕。何者為三?所謂佛種性、法種性、僧種性。諸仁者!不放逸行有如是力,是故汝等應共修行。

「復次,諸仁者!菩薩所行六波羅蜜,一一具有三所治障,若住不放逸,速能除斷。何等為三?謂自不布施,不欲他施,瞋能施者;自不持戒,不欲他持,瞋能持者;自不忍辱,不欲他忍,瞋能忍者;自不精進,不欲他精進,瞋能精進者;自不修定,不欲他修,瞋能修者;自無智慧,不欲他有,瞋能有者;如是名為菩薩六度,一一見有三障差別,不放逸行之所除斷。

「復次,諸仁者!菩薩所行六波羅蜜,各以三法而得成滿,此三皆從不放逸生。何等為三?布施三者,謂一切能捨,不求果報,迴向菩提;持戒三者,謂重心敬授,護持不缺,迴向菩提;忍辱三者,謂柔和寬恕,自護護他,迴向菩提;精進三者,謂不捨善軛,無來去想,迴向菩提;禪定三者,謂遍入諸定,無所攀緣,迴向菩提;般若三者,謂智光明徹,滅諸戲論,迴向菩提;如是名為菩薩六度,一一三種能成滿法,不放逸行之所生長。


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2012/01/15

文殊師利所說不思議佛境界經(十)

 


爾時,文殊師利菩薩作是變已,攝其神力,即告善勝天子言:「天子!我今欲詣兜率陀天;汝可先往,令其眾集。」

時,善勝天子聞是語已,與其眷屬,右遶於佛及文殊師利等菩薩大眾,於會中沒,須臾之間,到彼天宮。至天宮已,普告眾言:「汝等當知文殊師利菩薩摩訶薩愍我等故,欲來至此。汝等諸天,皆應捨離放逸諸樂,而共來集,為聽法故。」

時,善勝天子作是語已,於天宮中建立道場。其場廣博,清淨嚴好,以天如意、眾寶所成,東西三萬二千由旬,南北一萬六千由旬;又於其中,置無量百千師子之座,其座高廣,種種莊嚴,以天寶衣,而覆其上。

時,善勝天子嚴辦道場及師子座已,曲躬合掌,遙向文殊師利菩薩,而作是言:「我至天宮,所為事畢;唯仁降止,今正是時。」

爾時,文殊師利菩薩與諸菩薩一萬二千人,大聲聞一千五百人,及餘無量百千天、龍、夜叉、乾闥婆等,從坐而起,頂禮佛足,右遶三匝,於如來前,沒而不現,須臾之頃,至兜率陀天,詣道場中,如其敷擬,各坐其座。

爾時,四天王天、三十三天、夜摩天、化樂天、他化自在天,及色界中諸梵天眾,遞相傳告,而作是言:「今文殊師利菩薩在兜率陀天,欲說大法;我等應共往詣其所,為欲聽聞所未聞法,及見種種希有事故。」

作是語已,欲、色界中,無量阿僧祇諸天子眾,於須臾頃,各從所住,而來共集兜率天宮。以文殊師利菩薩威神之力,其道場中悉皆容受,而無迫隘。

爾時,善勝天子白文殊師利菩薩言:「大士!今此大眾悉已來集,願以辯才闡明法教。」

時,文殊師利菩薩普告眾言:「諸仁者!若諸菩薩住四種行,則能成就一切善法。何等為四?一者,持戒;二者,修禪;三者,神通;四者,調伏。若能持戒,則成就多聞;若能修禪,則成就般若;若得神通,則成就勝智;若住調伏,則能成就心不放逸。是故,我言:若諸菩薩住於四行,則能成就一切善法。

「諸仁者!當知持戒具足八法,而得清淨。何等為八?一者,身行端直;二者,諸業淳淨;三者,心無瑕垢;四者,志尚堅貞;五者,正命自資;六者,頭陀知足;七者,離諸詐偽不實之相;八者,恒不忘失菩提之心;是名持戒八種清淨。

「復次,諸仁者!應知多聞亦以八法,而得清淨。何等為八?一者,敬順師長;二者,摧伏憍慢;三者,精勤記持;四者,正念不錯;五者,說釋無倦;六者,不自矜伐;七者,如理觀察;八者,依教修行;是名多聞八種清淨。

「復次,諸仁者!應知禪定亦以八法,而得清淨。何等為八?一者,常居蘭若,宴寂思惟;二者,不共眾人群聚談說;三者,於外境界無所貪著;四者,若身、若心,捨諸榮好;五者,飲食少欲;六者,無攀緣處;七者,不樂修飾音聲文字;八者,轉教他人,令得聖樂。

「復次,諸仁者!應知般若亦以八法,而得清淨。何等為八?一者,善知諸蘊;二者,善知諸界;三者,善知諸處;四者,善知諸根;五者,善知三解脫門;六者,永拔一切煩惱根本;七者,永出一切蓋纏等惑;八者,永離一切諸見所行;是名般若八種清淨。

「復次,諸仁者!應知神通亦以八法,而得清淨。何等為八?一者,見一切色無有障礙;二者,聞一切聲無所限隔;三者,遍知眾生心之所行;四者,憶念前際無礙、無著;五者,神足遊行,遍諸佛國;六者,盡一切漏,而不非時;七者,廣集善根,而離諸散動;八者,如初發誓願,恒為善友,廣濟眾生;是名神通八種清淨。


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2012/01/14

文殊師利所說不思議佛境界經(九)

 


爾時,善勝天子白文殊師利菩薩言:「大士!汝常於此閻浮提中,為眾說法。今兜率天上有諸天子,曾於過去,值無量佛,供養恭敬,種諸善根。然生在天中,耽著境界,不能來此法會而有聽受。昔種善根,今將退失。若蒙誘誨,必更增長。惟願大士暫往天宮,為彼諸天弘宣法要。」

爾時,文殊師利菩薩以神通力,即於其處,忽然化作兜率天宮,如其所有,悉皆備足,令善勝天子及此會中一切人天,皆謂在於彼天之上,具見於彼種種嚴飾園林池沼,果樹行列;殿堂樓閣,棟宇交臨;繡柱承梁,彫窗間戶;攢櫨疊栱,磊砢分布;稱寶為臺,莊嚴綺錯。其臺極小,猶有七層,或八層、九層,乃至高于二十層者。一一臺上,處處層級,皆有眾天女,盛年好色,手足柔軟,額廣眉長,面目清淨。如金羅網,常有光明,亦如蓮華離諸塵垢;發言含笑,進止迴旋,動必合儀,麗而有則;譬如滿月,人所樂見;笙、篌、琴、瑟、簫、笛、鐘、鼓,或歌或嘯,音節相和,妙妓成行,分庭共舞。如是等事,宛然備矚。

時,善勝天子見自宮殿、及其眷屬歡娛事已,心生疑怪,白文殊師利菩薩言:「奇哉!大士!云何令我及以大眾瞬息之間,而來至此?」

爾時,長老須菩提語善勝天子言:「天子!我初亦謂與諸大眾,皆共至於兜率陀天,而今乃知本來不動,曾不共往彼天之上。如是所見,皆是文殊師利菩薩三昧神通之所現耳。」

時,善勝天子即白佛言:「世尊!文殊師利菩薩甚為希有,乃能以三昧神通不思議力,令此眾會不動本處,而言至此兜率陀天。」

佛言:「天子!汝但知文殊師利童子神通變化少分之力,我之所知無有量也。天子!以文殊師利神通之力,假使如恒河沙等諸佛國土,種種嚴好,各各不同,能於一佛土中,普令明見;又以如恒河沙等諸佛國土,集在一處,狀如繒束,舉擲上方,不以為難;又以如恒河沙等諸佛國土所有大海,置一毛孔,而令其中眾生不覺不知,無所觸嬈;又以如恒河沙等諸佛國土所有須彌山王,以彼眾山內於一山,復以此山內於芥子,而令住彼山上一切諸天不覺不知,亦無所嬈;又以如恒河沙等諸佛國土,其中所有五道眾生置右掌中,復取是諸國土一切樂具,一一眾生盡以與之,等無差別;又以如恒河沙等諸佛國土劫盡燒時所有大火,集在一處,令其大小如一燈炷,所有火事,如本無別;又如恒河沙等諸佛國土所有日月,若於一毛孔,舒光映之,普令其明,隱蔽不現。天子!我於一劫、若一劫餘,說文殊師利童子三昧神通變化之力,不可窮盡。」

爾時,魔波旬自變其身,作比丘形,在於會中,卻坐一面,白佛言:「世尊!我今聞說文殊師利童子神通之力,不能信受。唯願世尊令於我前,現其神力,使我得見。」

爾時,世尊知是惡魔變為比丘,欲令眾生善根增長故,告文殊師利菩薩言:「汝應自現神通之力,令此會中無量眾生咸得善利。」

爾時,文殊師利菩薩受佛教已,即時入一切法心自在神通三昧;入此三昧已,起神通力,現於如上所說神變之事,顯然明著,皆悉現前,如佛所言,不增不減。預斯會者,靡不咸見。

是時,大眾睹此神力,歎未曾有,同聲唱言:「善哉!善哉!諸佛如來為眾生故,出現世間;復有如是善權大士同出於世,而能現此不可思議威神之力。」

爾時,惡魔見此種種神變事已,歡喜踊躍,禮文殊師利菩薩足,合掌恭敬,而向如來,作如是言:「文殊師利童子甚為希有,乃能現是不可思議神通變化;諸有聞者,孰不驚疑!若有眾生得聞此事,能生信受,假使惡魔如恒河沙,欲為惱害,終不能也。世尊!我是惡魔,常於佛所伺求其便,心喜惱害一切眾生;若見有人精勤習善,必以威力,為其障礙。世尊!我從今日深發誓心,但此法門弘宣之處,所在國土、城邑、聚落百由旬內,我在其中,譬如盲者無有所作,不於眾生而生侵惱;若見有受持、讀誦、思惟、解釋是經者,必生尊重、供給、供養。世尊!我之儔黨,樂於佛法而生留難;若見有人修行於善,要加逼沮,令其退失;我今為斷如是惡事,說陀羅尼,即說咒曰:

「怛姪他阿麼黎()毘麼黎()(音天以反)哆答鞞()阿羯波[-+]是多設咄[*]()誓曳()誓耶末底()(去聲)婆末底()睒迷(去聲下兩字同)扇底()阿普迷()普普迷()[*](十一)阿契(十二)莫契(十三)佉契(十四)弭履羅(十五)阿伽(去聲)(十六)普羅(十七)普羅普羅(十八)(上聲下同)迷輸輸迷(十九)[*][*](二十)阿那跋底(二十一)恥哆答鞞(二十二)訖里多遏梯(二十三)訖里多毘(入聲)(二十四)毘盧折(音之熱反)(音丁合反二十五)薩達摩婆拏(上聲)(二十六)曷寫蘇怛羅寫陀路迦(二十七)(入聲)跋羅自多伊婆蘇履耶(二十八)。」

「世尊!此陀羅尼,擁護法師,能令其人勇猛精進,辯才無斷,一切惡魔無能得便;更令其魔心生歡喜,以衣服、臥具、飲食、湯藥諸有所須,而為供養。世尊!若有善男子、善女人受持此咒,日夜不絕,則為一切天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩羅伽、人、非人等常所守護,一切怨憎不能為害。」

佛語魔言:「善哉!善哉!汝今說此陀羅尼,令恒河沙等無量世界六種震動。魔王!當知汝此辯才,皆是文殊師利童子神力所作。」

文殊師利菩薩以神通力,令魔波旬說此咒時,眾中三萬人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。


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2012/01/13

文殊師利所說不思議佛境界經(八)

 


爾時,長老須菩提語諸比丘言:「汝何所得?以何為證?」

諸比丘言:「大德!無得、無證是沙門法。所以者何?若有所得,心則動亂;若有所證,則自矜負;動亂、矜負,墮於魔業。若有自言:我得、我證。當知則是增上慢人。」

佛言:「諸比丘!汝等審知增上慢義不?」

諸比丘答言:「世尊!如我意者,若有人言:『我能知苦。』是不知苦相,而言我知。『我能斷集、證滅、修道。』是不知集滅道相,乃至而言我能修道,應知此是增上慢人。所以者何?苦相者,即無生相;集、滅、道相,即無生相。無生相者,即是非相、平等相,是諸聖人於一切法得解脫相,是中無有知苦、斷集、證滅、修道如是等相而可得者。若有眾生得聞如是一切諸法平等之義,而生驚怖,應知是為增上慢者。」

爾時,世尊即告之言:「善哉!善哉!諸比丘!如汝所說。如是,如是,須菩提!汝等當知,此諸比丘已於過去迦葉佛所,從文殊師利童子,得聞如是甚深之法。以聞法故,疾得神通。今復得聞,隨順不逆。須菩提!若復有人,於我法中,得聞斯義,生信解者,皆於來世,見彌勒佛。若未發大乘意,於三會中悉得解脫;若已發大乘意者,皆得住於堪忍之地。」


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2012/01/12

文殊師利所說不思議佛境界經(七)

 


爾時,須菩提復白文殊師利菩薩言:「大士!汝今說此菩薩所行,非諸世間所能信受。」

文殊師利菩薩言:「大德!我今為欲令諸眾生永出世間,說諸菩薩了達世法出離之行。」

須菩提言:「大士!何者是世法?云何名出離?」

文殊師利菩薩言:「大德!世間法者,所謂五蘊。其五者何?謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。如是諸蘊,色如聚沫,受如浮泡,想如陽焰,行如芭蕉,識如幻化。是故此中,無有世間,亦無諸蘊,及以如是言說名字。若得是解,心則不散;心若不散,則不染世法;若不染世法,即是出離世間法也。」

「復次,大德!五蘊諸法,其性本空;性空則無二,無二則無我、我所,無我、我所則無所取著。無所取著者,即是出離世間法也。」

「復次,大德!五蘊法者,以因緣有。因緣有故則無有力,無力則無主,無主則無我、我所,無我、我所則無受取,無受取則無執競,無執競則無諍論,無諍論者是沙門法。沙門法者,知一切法如空中響。若能了知一切諸法如空中響,即是出離世間法也。」

「復次,大德!此五蘊法,同於法界;法界者,則是非界。非界中,無眼界、無色界、無眼識界,無耳界、無聲界、無耳識界,無鼻界、無香界、無鼻識界,無舌界、無味界、無舌識界,無身界、無觸界、無身識界,無意界、無法界、無意識界,此中亦無地界、水界、火界、風界、虛空界、識界,亦無欲界、色界、無色界,亦無有為界、無為界、我、人、眾生、壽者等。如是一切皆無所有,定不可得。若能入是平等深義,與無所入而共相應,即是出離世間法也。」

說是法時,會中比丘二百人,永盡諸漏,心得解脫。各各脫身所著上衣,以奉文殊師利菩薩,而作是言:「若有眾生得聞於此甚深妙法,應生信受。若不生信,欲求證悟,終不可得。」


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2012/01/11

文殊師利所說不思議佛境界經(六)

 


爾時,須菩提又問言:「大士!汝決定住於何地?為住聲聞地,為住辟支佛地,為住佛地耶?」

文殊師利菩薩言:「大德!汝應知,我決定住於一切諸地。」

須菩提言:「大士!汝可亦決定住凡夫地耶?」

答曰:「如是。何以故?一切諸法及以眾生,其性即是決定正位。我常住此正位,是故我言,決定住於凡夫地也。」

須菩提又問言:「若一切法及以眾生即是決定正位者,云何建立諸地差別,而言此是凡夫地,此是聲聞地,此是辟支佛地,此是佛地耶?」

文殊師利菩薩言:「大德!譬如世間以言說故,於虛空中建立十方,所謂此是東方,此是南方,乃至此是上方,此是下方。雖虛空無差別,而諸方有如是如是種種差別。此亦如是,如來於一切決定正位中,以善方便立於諸地:所謂此是凡夫地,此是聲聞地,此是辟支佛地,此是菩薩地,此是佛地。雖正位無差別,而諸地有別耳。」

爾時,須菩提復白文殊師利菩薩言:「大士!汝已入正位耶?」

文殊師利菩薩言:「大德!我雖已入,亦復非入。」

須菩提言:「大士!云何已入而非入乎?」

文殊師利菩薩言:「大德!應知此是菩薩智慧善巧。我今為汝說一譬喻,諸有智人以譬喻得解。大德!如有射師其藝超絕,惟有一子特鍾心愛。其人復有極重怨讎,耳不欲聞,眼不欲睹。或時,其子出外遊行,在於遠處路側而立。父遙見之,謂是其怨,執弓持箭,控弦而射。箭既發已,方知是子。其人巧捷,疾走追箭,箭未至間,還復收得。言射師者,喻菩薩也;一子者,喻眾生也;怨家者,喻煩惱也;言箭者,此則喻於聖智慧也。大德!當知菩薩摩訶薩以般若波羅蜜,觀一切法無生正位,大悲善巧故,故不於實際作證而住聲聞、辟支佛地,誓將化度一切眾生,至佛地矣。」

爾時,須菩提又問文殊師利菩薩言:「大士!何等菩薩能行此行?」

文殊師利菩薩言:「大德!若菩薩示行於世,而不為世法所染;現同世間,不於諸法起見。雖為斷一切眾生煩惱,勤行精進,而入於法界,不見盡相。雖不住有為,亦不得無為。雖處生死,如遊園觀,本願未滿故,不求速證無上涅槃。雖深知無我,而恒化眾生。雖觀諸法自性猶如虛空,而勤修功德,淨佛國土。雖入於法界,見法平等,而為莊嚴佛身口意業故,不捨精進。若諸菩薩具如是行,乃能行耳。」


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2012/01/10

文殊師利所說不思議佛境界經(五)

 


爾時,世尊復語文殊師利菩薩言:「童子!若如是者,汝何所得?」

文殊師利菩薩言:「世尊!我得如來平等無自性境界。」

佛言:「童子!汝得佛境界耶?」

文殊師利菩薩言:「若世尊於佛境界有所得者,我亦得於諸佛境界。」

時,長老須菩提問文殊師利菩薩言:「大士!如來不得佛境界耶?」

文殊師利菩薩言:「大德!汝為得聲聞境界不?」

須菩提言:「大士!聖心解脫無有境界,是故我今無境界可得。」

文殊師利菩薩言:「大德!佛亦如是,其心解脫無有境界。云何而謂有所得乎!」

須菩提言:「大士!汝今說法,可不將護初學心耶?」

文殊師利菩薩言:「大德!我今問汝,隨汝意答。如有良醫欲治人病,為將護病人心故,不與辛酸鹹苦應病之藥,能令其人病得除差,至安樂不?」

答言:「不也。」

文殊師利菩薩言:「大德!此亦如是。若說法師為將護初學心故,隱甚深法,而不為說,隨其意欲,演麤淺義,能令學者出生死苦,至涅槃樂,無有是處。」

說是法時,眾中有五百比丘僧,諸漏永盡,心得解脫;八百諸天子,遠塵離垢,得法眼淨;復有七百諸天子,聞其辯才,深生信樂,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時,須菩提復白文殊師利菩薩言:「大士!汝頗亦於聲聞乘而生信解,又以此乘法度眾生不?」

文殊師利菩薩言:「大德!我於一切乘皆生信解。大德!我信解聲聞乘,亦信解辟支佛乘,亦信解三藐三佛陀乘。」

須菩提言:「大士!汝為是聲聞,為是辟支佛,為是三藐三佛陀耶?」

文殊師利菩薩言:「大德!我雖是聲聞,然不從他聞;雖是辟支佛,而不捨大悲及無所畏;雖已成正等覺,而於一切所應作事,未嘗休息。」

須菩提又問言:「大士!汝云何是聲聞?」

答曰:「我恒為一切眾生說未聞法,是故我為聲聞。」

又問言:「汝云何是辟支佛?」

答曰:「我能了知一切諸法皆從緣起,是故我為辟支佛。」

又問言:「汝云何是三藐三佛陀?」

答曰:「我常恒覺一切諸法體相平等,是故我為三藐三佛陀。」


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2012/01/09

文殊師利所說不思議佛境界經(四)

 


爾時,世尊復語

文殊師利菩薩言:「童子!若如是者,住於何所,名為正住?」

文殊師利菩薩言:「世尊!夫正住者,無有所住;住無所住,是乃名為正住之耳。」

佛言:「童子!豈不以住於正道為正住耶?」

文殊師利菩薩言:「世尊!若住正道,則住有為。若住有為,則不住於平等法性。何以故?有為法有生滅故。」

爾時,世尊復語文殊師利菩薩言:「童子!無為是數法不?」

文殊師利菩薩言:「世尊!無為者非是數法。世尊!若無為法墮於數者,則是有為,非無為也。」

佛言:「童子!一切聖人得無為法,不有數耶?」

文殊師利菩薩言:「世尊!非諸聖人證於數法,已得出離諸數法故。」

爾時,世尊復語文殊師利菩薩言:「童子!汝為成就聖法,為成就非聖法?」

文殊師利菩薩言:「世尊!我不成就聖法,亦不成就非聖法。世尊!如有化人,為成就聖法,為成就非聖法。」

佛言:「童子!化人不可言成就聖法,亦不可言成就非聖法。」

文殊師利菩薩言:「世尊!佛豈不說一切諸法皆如幻化。」

佛言:「如是。」

文殊師利菩薩言:「世尊!一切諸法如幻化相,我亦如是。云何可言成就聖法、成就非聖法!」


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2012/01/08

文殊師利所說不思議佛境界經(三)

 


爾時,世尊復語文殊師利菩薩言:「童子!汝能了知如來所住平等法不?」

文殊師利菩薩言:「世尊!我已了知。」

佛言:「童子!何者是如來所住平等法?」

文殊師利菩薩言:「世尊!一切凡夫起貪瞋癡處,是如來所住平等法。」

佛言:「童子!云何一切凡夫起貪瞋癡處是如來所住平等法?」

文殊師利菩薩言:「世尊!一切凡夫於空、無相、無願法中,起貪瞋癡,是故一切凡夫起貪瞋癡處,即是如來所住平等法。」

佛言:「童子!空豈是有法,而言於中有貪瞋癡?」

文殊師利菩薩言:「世尊!空是有,是故貪瞋癡亦是有。」

佛言:「童子!空云何有?貪瞋癡復云何有?」

文殊師利菩薩言:「世尊!空以言說,故有,貪瞋癡亦以言說,故有。如佛說:『比丘!有無生、無起、無作、無為、非諸行法。』此無生、無起、無作、無為、非諸行法,非不有。若不有者,則於生、起、作、為、諸行之法,應無出離;以有故,言出離耳。此亦如是,若無有空,則於貪瞋癡無有出離;以有空故,說離貪等諸煩惱耳。」

佛言:「童子!如是,如是,如汝所說。貪瞋癡等一切煩惱,莫不皆住於空之中。」

文殊師利菩薩復白佛言:「世尊!若修行者離貪瞋等,而求於空,當知是人未善修行,不得名為修行之者。何以故?貪瞋癡等一切煩惱即空故。」

爾時,世尊復語文殊師利菩薩言:「童子!汝於貪瞋癡,為已出離,為未離乎?」

文殊師利菩薩言:「世尊!貪瞋癡性,即是平等。我常住於如是平等,是故我於貪瞋癡,非已出離,亦非未離。世尊!若有沙門、婆羅門,自見離貪瞋癡,見他有貪瞋癡,即是二見。何謂二見?謂斷見、常見。所以者何?若見自身離貪瞋癡,即是斷見;若見他身有貪瞋癡,即是常見。世尊!如是之人,非為正住。夫正住者,不應於己見勝,謂他為劣故。」


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2012/01/07

文殊師利所說不思議佛境界經(二)

 


時,文殊師利菩薩復白佛言:「世尊!無為者是何境界?」

佛言:「童子!無為者,非思量境界。」

文殊師利菩薩言:「世尊!非思量境界者,是佛境界。何以故?非思量境界中,無有文字。無文字故,無所辯說;無所辯說故,絕諸言論;絕諸言論者,是佛境界也。」

爾時,世尊問文殊師利菩薩言:「童子!諸佛境界當於何求?」

文殊師利菩薩言:「世尊!諸佛境界當於一切眾生煩惱中求。所以者何?若正了知眾生煩惱,即是諸佛境界故。此正了知眾生煩惱是佛境界,非是一切聲聞、辟支佛所行之處。」

爾時,世尊復語文殊師利菩薩言:「童子!若佛境界即於一切眾生煩惱中求者,諸佛境界有去來乎?」

文殊師利菩薩言:「不也。世尊!諸佛境界無來、無去。」

佛言:「童子!若諸佛境界無來無去者,云何而言若正了知眾生煩惱即是諸佛境界耶?」

文殊師利菩薩言:「世尊!如諸佛境界無來無去,諸煩惱自性亦復如是無來無去。」

佛言:「童子!何者是諸煩惱自性?」

文殊師利菩薩言:「世尊!佛境界自性即是諸煩惱自性。世尊!若佛境界自性異諸煩惱自性者,如來則非平等正覺;以不異故,於一切法平等正覺,說名如來。」


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2012/01/06

文殊師利所說不思議佛境界經(一)

 

《文殊師利所說不思議佛境界經Acintya-buddha-visaya-nirdesa-(sutra))》

二卷,唐‧菩提流志(Bodhiruci)於 693 年譯,大正藏第十二冊

T. 340, vol. 12, pp. 108a-115a)。



如是我聞。一時,佛在舍衛國.祇樹.給孤獨園,與大比丘眾一千人、菩薩十千人俱。復有欲界諸天子、色界諸天子、及淨居天子,并其眷屬,無量百千周匝圍繞,供養恭敬,聽佛說法。

爾時,佛告文殊師利菩薩言:「童子!汝有辯才,善能開演。汝今應為菩薩大眾宣揚妙法。」

時,文殊師利菩薩白佛言:「世尊!佛今令我說何等法?」

佛言:「童子!汝今應說諸佛境界。」

文殊師利菩薩言:「世尊!佛境界者,非眼境界,非色境界;非耳境界,非聲境界;非鼻境界,非香境界;非舌境界,非味境界;非身境界,非觸境界;非意境界,非法境界。無如是等差別境界,是乃名為諸佛境界。世尊!善男子、善女人有欲入於佛境界者,以無所入而為方便,乃能悟入。」

爾時,文殊師利菩薩白佛言:「世尊!如來於何等境界而得菩提?」

佛言:「童子!我於空境界得菩提,諸見平等故;無相境界得菩提,諸相平等故;無願境界得菩提,三界平等故;無作境界得菩提,諸行平等故。童子!我於無生、無起、無為境界得菩提,一切有為平等故。」


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2012/01/04

六度集經(四十五)

 





(八九)鏡面王經

 

聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。眾比丘以食時持應器入城求食。而日未中。心俱念言。入城甚早。我曹寧可俱到異學梵志講堂坐須臾乎。僉然曰可。即俱之彼。與諸梵志更相勞來。便就座坐。是時梵志自共爭經。生結不解。轉相謗怨。我知是法。汝知何法。我所知合於道。汝所知不合道。我道法可施行。汝道法難可親。當前說說著後。當後說反前說。多法說非。與重擔不能舉。為汝說義不能解。汝空知汝極無所有。汝迫復何。對以舌戟。轉相中害被一毒報以三。諸比丘。聞子曹惡言如是。亦不善子曹言。不證子曹正。各起坐到舍衛求食。食竟藏應器。還到祇樹。為佛作禮。悉坐一面如事說之。念是曹梵志。其學自苦。何時當解。佛告比丘言。是曹異學非一世癡冥。比丘。過去久遠。是閻浮提地有王。名曰鏡面。諷佛要經。智如恒沙。臣民多不誦。帶鎖小書。信螢灼之明。疑日月之遠見。目瞽人以為喻。欲使彼捨行潦遊巨海矣。敕使者。令行國界取生盲者皆將詣宮門。臣受命行。悉將國界無眼人到宮所。白言。已得諸無眼者。今在殿下。王曰。將去以象示之。臣奉王命。引彼瞽人將之象所。牽手示之。中有持象足者。持尾者。持尾本者。持腹者。持脅者。持背者。持耳者。持頭者。持牙者。持鼻者。瞽人於象所爭之紛紛。各謂己真彼非。使者牽還。將詣王所。王問之曰。汝曹見象乎。對言我曹俱見。王曰。象何類乎。持足者對言。明王象如漆筩。持尾者言如掃帚。持尾本者言如杖。持腹者言如鼓。持脅者言如壁。持背者言言如高机。持耳者言如簸箕。持頭者言如魁。持牙者言如角。持鼻者對言。明王。象如大索。復於王前共訟言。大王。象真如我言。鏡面王大笑之曰。瞽乎瞽乎。爾猶不見佛經者矣。便說偈言

 

今為無眼曹  空諍自謂諦 一云餘非  坐一象相怨

 

又曰。夫專小書。不睹佛經汪洋無外。巍巍無蓋之真正者。其猶無眼乎。於是尊卑並誦佛經。佛告比丘。鏡面王者即吾身是。無眼人者即講堂梵志是。是時子曹無智。坐盲致諍。今諍亦冥。坐諍無益。佛是時具撿此卷。令弟子解。為後作明。令我經道久住。說是義足經

 

自冥言是彼不及 著癡日漏何時明 自無道謂學悉爾 倒亂無行何時解

常自覺行尊行  自聞見行無比  已墮繫世五宅  自可綺行勝彼

抱癡住望致善  以邪學蒙得度  所見聞諦受思  雖持戒莫謂可

見世行莫悉隨  雖黠念亦彼行  與行等亦敬持  莫生想不及過

是以斷後亦盡  亦棄想獨行得  莫自知以致黠  雖見聞但行觀

悉無願於兩面  胎亦胎合遠離  亦兩處無所住  悉觀法得正止

意受行所見聞  所邪念小不想  慧觀法意見意  從是得捨世空

自無有何所待  本行法求義諦  但守戒未為慧  度無極終不還

 

(九○)察微王經

 

昔者菩薩為大國王名曰察微。志清行淨唯歸三尊。稟翫佛經靖心存義。深睹人原始。自本無生。元氣強者為地。軟者為水。煖者為火。動者為風。四者和焉識神生焉。上明能覺。止欲空心還神本無。因誓曰。覺不寤之疇。神依四立。大仁為天。小仁為人。眾穢雜行為蜎飛蚑行蠕動之類。由行受身。厥形萬端。識與元氣微妙難睹。形無系髮。孰能獲把。然其釋故稟新終始無窮矣。王以靈元化無常體。輪轉五塗綿綿不絕。釋群臣意。眾闇難寤猶有疑焉。曰。身死神生。更受異體。臣等眾矣。渺識往世。王曰。論未志端。焉能識歷世之事乎。視不睹耗。孰能見魂靈之變化乎。王以閑日由私門出。麤衣自行。就補履翁。戲曰。率土之人孰者樂乎。翁曰唯王者樂耳。曰厥樂云何。翁曰。百官虔奉。兆民貢獻。願即從心。斯非樂乎。王曰。審如爾云矣。即飲之以葡萄酒。厥醉無知。抗著宮中。謂元妃曰。斯蹠翁云。王者樂矣。吾今戲之。衣以王服令聽國政。眾無駭焉。妃曰敬諾。其醒之日。侍妾佯曰。大王項醉。眾事猥積。宜在平省。將出臨御。百揆催其平事。矇矇瞢瞢東西不照。國史記過。公臣切磋。處座終日。身都痏痛。食不為甘。日有瘦疵。宮女訛曰。大王光華有損何為。答曰。吾夢為補蹠翁。勞躬求食。甚為難云。故為痟耳。眾靡不竊笑之也。從寢不寐。展轉反側。曰吾是補蹠翁耶真天子乎。若是天子肌膚何麤。本補蹠翁。緣處王宮。余心荒矣。目睛亂乎。二處之身不照孰真。元妃佯曰。大王不悅。具奉伎樂。飲以葡萄酒。重醉無知。復其舊服送著麤床。酒醒即寤。睹其陋室賤衣如舊。百節皆痛。猶被杖楚。數日之後。王又就之。翁曰。前飲爾酒。湎眩無知。今始寤耳。夢處王位。平省眾官。國史記過。群僚切磋。內懷惶灼。百節之痛。被笞不踰也。夢尚若斯。況真為王乎。往日之論。定為不然。王還宮內。與群臣講論斯事。笑者聒耳。王謂群臣曰。斯一身所更視聽。始今尚不自知。豈況異世捨故受新。更乎眾艱魃□之拂痱忤之困。而云欲知靈化所往受身之土豈不難哉。經曰。愚懷眾邪欲睹魂靈猶矇晦行。仰視星月。勞躬沒齒何時能睹。於是群臣率土黎庶。始照魂靈與元氣相合。終而復始。輪轉無際。信有生死殃福所趣。佛告諸比丘。時王者是我身也。菩薩普智度無極行明施如是。

 

(九一)梵摩皇經

 

聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。汝等修德奉行眾善。必獲景福。譬如農夫宿有良田。耕犁調熟。雨潤和適。下種以時。應節而生。芸除草穢。又無災害。何懼不獲。昔我前世未為佛時。心弘普愛。愍濟眾生。猶若慈母育其赤子。如斯七年。仁功勳著。壽終。魂靈上為梵皇。號曰梵摩。處彼天位。更歷天地七成七敗。當欲敗時吾輒上昇第十五約淨天。其後更始。復還梵天。清淨無欲。在所自然。後下為忉利天帝三十六返。七寶宮闕飲食被服音樂自然。後復還世間作飛行皇帝。七寶導從。一者紫金轉輪。二者明月神珠。三者飛行白象。四者紺馬朱鬣。五者玉女妻。六者典寶臣。七者聖補臣。事事八萬四千。王有千子。皆端正皎潔仁慈勇武。一人當千。王爾時以五教治政。不枉人民。一者慈仁不殺恩及群生。二者清讓不盜捐己濟眾。三者貞潔不婬不犯諸欲。四者誠信不欺言無華飾。五者奉孝不醉行無沾污。當此之時牢獄不設。鞭杖不加。風雨調適。五穀豐熟。災害不起。其世太平。四天下民。相率以道。信善得福惡有重殃。死皆昇天。無入三惡道者。佛告諸比丘。昔我前世行四等心。七年之功上為梵皇下為帝釋。復還世間作飛行皇帝。典四天下數千百世。功積德滿。諸惡寂滅。眾善普會。處世為佛。獨言隻步三界特尊。諸比丘聞經歡喜為佛作禮而去。菩薩普智度無極行明施如是。

 

六度集經卷第八




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2012/01/03

六度集經(四十四)

 

(八七)摩調王經

 

聞如是。一時眾祐在無夷國。坐于樹下。顏華暐暐。有踰紫金。欣然而笑。口光五色。當時見者靡不踊豫。咸共歎曰。真所謂天中天者也。阿難整服稽首而曰。眾祐之笑。必欲濟度眾生之冥也。眾祐曰。善哉實如爾云。吾不虛笑。即興法也。爾欲知笑意不乎。阿難對曰。飢渴聖典誡無飽足也。眾祐曰。昔有聖王。名曰摩調。時為飛行皇帝典四天下。心正行平。民無竊怨。慈悲喜護。意如帝釋。時民之壽八萬歲也。帝有七寶。紫金轉輪。飛行白象。紺色神馬。明月神珠。玉女聖妻。主寶聖臣。典兵聖臣。帝有千子。端正仁靖。明於往古。預知未然。有識之類靡不敬慕。帝欲遊觀東西南北。意適存念。金輪處前。隨意所之。七寶皆然。飛導聖王。天龍善神靡不防衛。散眾寶華。稱壽無量。帝敕近臣主巾櫛者。爾其見吾頭髮生白即當以聞。夫髮白色毀死之明證。吾欲捐穢世流俗之役。就清淨淡泊之行。近臣如命。後見髮白。即以上聞。帝心欣然。召太子曰。吾頭生白。白者無常之證信矣。不宜散念於無益之世。今立爾為帝典四天下。臣民繫命于爾。爾其愍之。法若吾行。可免惡道。髮白棄國必作沙門。立子之教四等五戒十善為先。明教適畢。即捐國土。於此廬地樹下。除鬚髮著法服作沙門。群臣黎庶哀慕辟踊。悲哭感結。摩調法王子孫相繼千八十四世。聖皇正法末後欲虧。摩調聖王復捨天上以魂神下。從末世王生。亦為飛行皇帝。號名南。正法更興。明敕宮中皇后貴人。令奉八戒月六齋。一當慈惻愛活眾生。二慎無盜富者濟貧。三當執貞清淨守真。四當守信言以佛教。五當盡孝酒無歷口。六者無臥高床繡帳。七者晡冥食無歷口。八者香華脂澤。慎無近身。婬歌邪樂無以穢行。心無念之。口無言矣。身無行焉。敕諸聖臣導行英士下逮黎民。人無尊卑令奉六齋。翫讀八戒帶之著身。日三諷誦。孝順父母。敬奉耆年。尊戴息心。令詣受經。鰥寡幼弱乞兒給救。疾病醫藥衣食相濟。苦乏無者令詣宮門求所不足。有不順化者重徭役之。以其一家處于賢者。五家之間令五化一家。先順者賞。輔臣以賢不以貴族。自王明法施行之後。四天下民。慈和相向。殺心滅矣。應得常讓。夜不閉門。貞潔清淨。非妻不欲。一不言二。出教仁惻。睹不常誠。辭不華綺。見彼吉利。心喜言助。大道化行。凶毒消滅。信佛信法信沙門。言無復疑結。南王慈潤。澤無不至。八方上下靡不歎德。第二天帝及四天王。日月星辰。海龍地祇。日共講議。世間人王。四等慈惠。恩之所至過於諸天。天帝釋告諸天曰。寧欲見南王不乎。諸天曰。積年之願。實如明教。帝釋即如伸臂之頃。至南王慈惠殿上。見南王曰。聖王盛德。諸天飢渴思欲相見。無日不願。聖王豈欲見忉利天。其上自然無願不有。南王曰善。思欲遊戲。帝釋還彼呼御者名曰摩婁。以吾所乘千馬寶車迎南王來。御者承命。以天車迎南王。車至止于闕下。群臣黎庶靡不愕然。斯聖王瑞歎未曾有。更相宣稱。率土咸歡。我王普慈潤逮眾生。月六齋八戒自修。又以教民。斯德重矣。故令天帝敬愛來迎也。南王昇車。車馬俱飛。徐徐徘徊欲民具見。王告御者。且將吾觀惡人二道地獄餓鬼燒煮拷掠受其宿罪之處。御者如命畢乃上天。帝釋歡喜下床出迎曰。勞心經緯憂濟眾生。四等六度菩薩弘業。諸天思欲相見。帝釋自前。把臂共坐。南王容體。更變香潔。顏光端正與釋無異。即作名樂。其音無量。散寶華香。非世所睹。帝釋重曰。慎無戀慕世間故居。天上眾歡。聖王之有也。南王志在教化愚冥。滅眾邪心令知三尊。答帝釋曰。如借人物會當還主。今斯天座非吾常居。暫還世間教吾子孫。以佛明法正心治國。令孝順相承戒具行高。放捨人身上生天上。與釋相樂。佛告阿難。南王者吾身是也。子孫相傳千八十四世。立子為王。父行作沙門。阿難歡喜。稽首而曰。眾祐慈愍眾生。恩潤乃爾。功德不朽。今果得佛。為三界中尊。諸天仙聖靡不宗敬。諸比丘歡喜作禮而去。

 

(八八)阿離念彌經

 

聞如是。一時佛在舍衛國優梨聚中。時諸比丘。中飯之後坐於講堂。私共講議。人命致短。身安無幾。當就後世。天人眾物無生不死。愚闇之人。慳貪不施。不奉經道。謂善無福。惡無重殃。恣心快志。惡無不至。違於佛教。後悔何益。佛以天耳。遙聞諸比丘講議非常無上之談。世尊即起至比丘所。就座而坐。曰。屬者何議。長跪對曰。屬飯之後。共議人命恍惚不久當就後世。對如上說。世尊歎曰。善哉善哉甚快。當爾棄家學道志當清潔。唯善可念耳。比丘坐起當念二事。一當說經。二當禪息。欲聞經不。對曰唯然。願樂聞之。世尊即曰。昔有國王名曰拘獵。其國有樹。樹名須波桓樹。圍五百六十里。下根四被八百四十里。高四千里。其枝四布二千里。樹有五面。一面王及宮人共食之。二面百官食之。三面眾民食之。四面沙門道人食之。五面鳥獸食之。其樹果大如二斗瓶。味甘如蜜。無守護者亦不相侵。時人皆壽八萬四千歲。都有九種病。寒熱飢渴大小便利愛欲食多年老體羸。有斯九病。女人年五百歲乃行出嫁。時有長者名阿離念彌。財賄無數。念彌自惟。壽命甚促。無生不死。寶非己有。數致災患。不如布施以濟貧乏。世榮雖樂無久存者。不如棄家捐穢濁。執清潔被袈裟作沙門。即詣賢眾受沙門戒。凡人見念彌作沙門。數千餘人。聞其聖化皆覺無常。有盛即衰。無存不亡。唯道可貴。皆作沙門。隨其教化。念彌為諸弟子說經曰。人命致短。恍惚無常。當棄此身就於後世。無生不死。焉得久長。是故當絕慳貪之心。布施貧乏。撿情攝欲。無犯諸惡。人之處世命流甚迅。人命譬若朝草上露須臾即落。人命如此。焉得久長。人命譬若天雨墮水泡起即滅。命之流疾有甚於泡。人命譬若雷電恍惚。須臾即滅。命之流疾有甚雷電。人命譬若以杖捶水。杖去水合。命之流疾有甚於此。人命譬若熾火上炒少膏著中。須臾燋盡。命之流去疾於少膏。人命譬若織機經縷。稍就減盡。天命日夜耗損若茲。憂多苦重。焉得久長。人命譬若牽牛市屠。牛一遷步。一近死地。人得一日猶牛一步。命之流去又促於此。人命譬若水從山下。晝夜進疾無須臾止。人命過去有疾於此。晝夜趣死。進疾無住。人處世間甚勤苦多憂念。人命難得。以斯之故。當奉正道。守行經戒無得毀傷。布施窮乏。人生於世無不死者。念彌教諸弟子如斯。又曰。吾棄貪婬瞋恚愚癡歌舞伎樂睡眠邪僻之心。就清淨心。遠離愛欲。捐諸惡行。內洗心垢滅諸外念。睹善不喜。逢惡不憂。苦樂無二清淨其行。一心不動得第四禪。吾以慈心教化人物。令知善道昇生天上。悲憐傷愍恐其墮惡。吾見四禪及諸空定。靡不照達。其心歡喜。以其所見教化萬物。令見深法。禪定佛事。若有得者亦助之喜。養護萬物如自護身。行此四事其心正等。眼所受見麤好諸色。其耳所聞歎音罵聲。香熏臭穢美味苦辛。細滑麤惡。可意之願。違心之惱。好不欣豫。惡不怨恚。守斯六行。以致無上正真之道。若曹亦當行斯六行。以獲應真之道。念彌者三界眾聖之尊師也。智慧妙達無窈不明矣。其諸弟子雖未即得應真道者。要其壽終皆生天上。心寂志寞尚禪定者皆生梵天。次生化應聲天。次生不憍樂天。次生兜術天。次生炎天。次生忉利天。次生第一天上。次生世間王侯之家。行高得其高。行下得其下。貧富貴賤。延壽夭逝。皆由宿命。奉念彌戒無唐苦者。念彌者是我身。諸沙門仂行精進。可脫於生老病死憂惱之苦。得應真滅度大道。不能悉行可得不還.頻來.溝港之道也。明者深惟。人命無常。恍惚不久。纔壽百歲。或得不得。百歲之中凡更三百時。春夏冬月各更其百也。更千二百月春夏冬節各更四百月。更三萬六千日。春更萬二千日。夏暑冬寒各萬二千日。百歲之中一日再飯。凡更七萬二千飯。春夏冬日各更二萬四千飯也。并除其為嬰兒乳哺未能飯時。儻懅不飯。或疾病。或瞋恚。或禪或齋。或貧困乏食之時。皆在七萬二千飯中。百歲之中夜臥除五十歲。為嬰兒時除十歲。病時除十歲。營憂家事及餘事除二十歲。人壽百歲纔得十歲樂耳。佛告諸比丘。吾已說人命說年說月說日飯食壽命。吾所當為諸比丘說者皆已說之。吾志所求皆已成也。汝諸比丘志願所求亦當卒之。當於山澤若於宗廟。講經念道無得懈惰。快心之士後無不悔矣。佛說經已。諸比丘無不歡喜。為佛作禮而去。

 


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2012/01/02

六度集經(四十三)

 





(八五)菩薩以明離鬼妻經

 

昔者菩薩。時為凡人。年十有六。志性開達。學博睹弘。無經不貫練。精深思眾經道術。何經最真。何道最安。思已喟然而歎曰。唯佛經最真無為最安。重曰。吾當懷其真處其安矣。親欲為納妻。悵然而曰。妖禍之盛莫大于色。若妖蠱臻。道德喪矣。吾不遁邁。將為狼吞乎。於是遂之異國力賃自供。時有田翁。老而無嗣。草行獲一女焉。顏華絕國欣育為嗣。求男為偶。遍國無可。翁賃菩薩積有五年。觀其操行。自微至著。中心嘉焉曰。童子。吾居有足。以女妻爾。為吾嗣矣。女有神德。惑菩薩心。納之無幾。即自覺曰。吾睹諸佛明化。以色為火。人為飛蛾。蛾貪火色。身見燒煮。斯翁以色火燒吾躬。財餌釣吾口。家穢喪吾德矣。夜默遁邁。行百餘里。依空亭宿。宿亭人曰。子何人乎。曰吾寄宿。亭人將入。睹妙床蓐眾珍光目。有婦人顏似己妻。惑菩薩心。令與之居積有五年。明心覺焉。曰婬為蠾蟲殘身危命者也。吾故馳隱衰又逢焉。默而疾邁。又睹宮寶婦人如前。復惑厥心與居十年。明心覺焉曰。吾殃重矣。奔而不免。深自誓曰。終不寄宿。又復遁逃。遙睹大屋。避之草行。守門者曰。何人夜行。答曰。趣及前聚。曰有禁無行。內人呼前所睹如上。婦曰。自無數去誓為室家。爾走安之。菩薩念曰。欲根難拔。乃如之乎。即興四非常之念曰。吾欲以非常.苦.空.非身之定滅三界諸穢。何但爾垢而不能殄乎。興斯四念。鬼妻即滅。中心炅如。便睹諸佛處己前立。釋空.不願無想之定。受沙門戒為無勝師。菩薩普智度無極行明施如是。

 

(八六)儒童受決經

 

昔者菩薩。生缽摩國。時為梵志名曰儒童。白師學問。仰觀天文。圖讖眾書。聞見即貫。守真崇孝。國儒嘉焉。師曰。爾道備藝足。何不遊志教化始萌乎。對曰。宿貧乏貨無以報潤。故不敢退也。母病尤困無以醫療。乞行傭賃以供藥直。師曰。大善。稽首而退。周旋近國。睹梵志五百人。會講堂施高座。華女一人銀錢五百。昇坐高座眾儒共難。睹博道淵者女錢貢之。菩薩臨觀。睹其智薄。難即辭窮。謂眾儒曰。吾亦梵志之子可豫議乎。僉然曰可。即昇高座。眾儒難淺而答道弘。問狹而釋義廣。諸儒曰。道高明遐者可師焉。僉降稽首。菩薩辭退。諸儒俱曰。斯雖高智然異國之士。不應納吾國之女也。益以錢贈焉。菩薩答曰。道高者厥德淵。吾欲無欲之道。厥欲珍矣。以道傳神。以德授聖。神聖相傳。影化不朽。可謂良嗣者乎。汝欲填道之原伐德之根。可謂無後者乎。說畢即退。眾儒恧然而有恥焉。女曰。彼高士者即吾之君子矣。褰衣徒步尋厥跡涉諸國。力疲足瘡。頓息道側。到缽摩國。王號制勝。行國嚴界。睹女疲息。問。爾何人為道側乎。女具陳其所由。王喜其志。甚悼之焉。王命女曰。尋吾還宮。以爾為女。女曰。異姓之食可徒食乎。願有守職即從大王。王曰。爾採名華供吾飾也。女即敬諾。從王歸宮。日採名華以供王用。儒童還國睹路人擾擾平填墟掃地穢。問行人曰。黎庶欣欣將有慶乎。答曰。定光如來無所著正真道最正覺道法御天人師。將來教化故眾為欣欣也。儒童心喜寂而入定。心淨無垢睹佛將來。道逢前女採華挾瓶。從請華焉得華五枚。王后庶人皆身治道。菩薩請地少分。躬自治之。民曰。有餘小溪。而水湍疾。土石不立。菩薩曰。吾以禪力下彼小星填之可乎。又念曰。供養之儀以四大力苦躬為善。即置星輦石。以身力填之。禪力住焉。餘微淹塹。而佛至矣。解身鹿皮衣著其濕地。以五華散佛上。華羅空中。若手布種根著地生也。佛告之曰。後九十一劫。爾當為佛。號曰能仁如來無所著正真道最正覺道法御天人師。其世顛倒。父子為讎。王政傷民猶雨眾刃。民雖避之難免其患矣。爾當於彼拯濟眾生。時獲度者難為籌算。儒童心喜。踊在虛空。去地七仞。自空來下。以髮布地。令佛踏之。世尊跨畢。告諸比丘。無踏斯土。所以然者。受決之處。厥尊無上。有智之士峙剎于茲。與受決同。諸天僉然。齊聲而云。吾當作剎。時有長者子。名曰賢乾。以微柴插其地曰。吾剎已立矣。諸天顧相謂曰。凡庶豎子。而有上聖之智乎。即輦眾寶。於上立剎。稽首白言。願我得佛教化若今。今所立剎。其福云何。世尊曰。儒童作佛之時。爾當受決矣。佛告鶖鷺子。儒童者我身是。賣華女者今俱夷是。長者子者今座中非羅余是。非羅余即稽首佛足。佛授其決。後當為佛。號曰快見。佛說經竟。諸四輩弟子。天人龍鬼。靡不歡喜。稽首而去。菩薩普智度無極行明施如是。

 


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2012/01/01

六度集經(四十二)

 

(八四)遮羅國王經

 

昔者。遮羅國王。嫡后無嗣。王甚悼焉。命曰。爾歸女宗。以求有嗣之術。還吾不尤也。后泣辭退。誓命自捐。投隕山險。遂之林藪。天帝釋感曰。斯王元后。故世吾伂也。今以無嗣捐軀山險。愴然愍之。忽爾降焉。以器盛果授之曰。□。爾吞斯果。必有聖嗣。將為世雄。若王有疑。以器示之。斯天王神器明。證之上者。后仰天吞果。忽然不睹天帝所之。應則身重。還宮睹王。具以誠聞。時滿生男。厥狀甚陋。睹世希有。年在齠□。聰明博暢。智策無儔。力能辟象。走攫飛鷹。舒聲響震若師子吼。名流遐邇。八方咨嗟。王為納國之女。厥名月光。端正妍雅。世好備足。次有七弟。又亦姝好。后懼月光惡太子狀。訛曰。吾國舊儀。家室無白日相見。禮之重也。妃無失儀矣。對曰敬諾。不敢替尊教。自斯之後。太子出入未嘗別色。深惟本國與七國為敵。力諍無寧。兆民呼嗟。吾將權而安之。心自惟曰。吾體至陋。妃睹必邁。邁則天下康兆民休矣。欣而啟后欲一睹妃觀厥儀容。后曰。爾狀醜矣。妃容華豔。厥齊天女。覺即捨邁。爾終為鰥矣。太子重辭。后愍之。即順其願。將妃觀馬。太子佯為牧人。妃睹之曰。牧人醜乎。后曰。斯先王牧夫矣。後將觀象。妃又睹焉。疑之曰。吾之所遊輒睹斯人。將是太子乎。妃曰。願見太子之光容。后即權之。令其兄弟出遊行國。太子官僚翼從侍衛。后妃觀之。厥心微喜。後又入苑。太子登樹。以果擲背。妃曰斯是太子定矣。夜伺其眠。默以火照。睹其姿狀。懼而奔歸。后忿曰。焉使妃還乎。對曰。妃邁天下泰平之基。民終寧其親矣。拜辭尋之。至妃國佯為陶家。賃作瓦器。器妙絕國。陶主睹妙。齎以獻王。王獲器喜。以賜小女。傳現諸伂。月光知婿之所為。投地壞焉。又入城賃染眾綵。結其一疋為眾奇巧。雜伎充滿睹世希見。染家欣異。又以獻王。王重悅之。以示八女。月光識焉。捐而不睹。又為大臣賃養馬。馬肥又調。曰。爾悉有何伎乎。對曰。太官眾味余其備矣。臣令為饌以獻大王。王曰。孰為斯食臣如實對。王命為太官。監典諸餚膳。以羹入內供王八女。欲致權道佯覆沃身。諸女驚懼。月光不眄。天帝釋喜歎曰。菩薩憂濟眾生乃至于茲乎。吾將權而助之焉。挑七敵國使會女都。爾乃兆民元禍息矣。化為月光父王手書以月光妻之。七國興禮造國親迎。俱會相勞翔茲何為。各云娉娶女名月光。訟之紛紛。各出手書。厥怨齊聲。當滅爾嗣。其為不忒遣使還書。僉然詰曰。以爾一女弄吾七國。怨齊兵盛。爾國喪在乎今矣。父王懼曰。斯禍弘矣。將宿行所招乎。謂月光曰。爾為人妃。若婿明愚吉凶好醜。厥由宿命。孰能禳之。而不貞一盡孝奉尊。薄婿還國。禍至于茲。吾今當七分爾尸以謝七王耳。月光泣曰。願假吾命漏刻之期。募求智士。必有能卻七國之患者也。王即募曰。孰能禳斯禍者。妻以月光。育以原福。太子曰。疾作高觀。吾其禳之。觀成。太子權病躇步倒地。須月光荷負。爾乃卻敵矣。月光惶灼懼見屠戮。扶胳登觀。僅能立焉。太子高聲謂七國王。厥音遠震若師子吼。喻以佛教。為天牧民當以仁道。而今興怒。怒盛即禍著。禍著即身喪。夫喪身失國。其由名色乎。七國師雄靡不尸蹌者。斯須而穌。欲旋本土。太子啟王。婚姻之道莫若諸王矣。何不以七女嫡彼七王子婿蕃屏。王元康矣。臣民休矣。親獲養矣。王曰善哉。斯樂大矣。遂命七王以女妻之。八婿禮豐。君民欣欣。于斯王逮臣民。始知太子月光之舊婿。即選良輔武士翼從。各令還國。九國和寧。兆民抃舞。僉然讚歎曰。天降吾父夫聖人權術非凡所照。德聚功成爾乃炅然無復譏謗。還國有年。大王崩殂。太子代位太赦眾罪。以五戒六度八齋十善。教化兆民。災孽都息。國豐眾安。大化流行。皆奉三尊。德盛福歸。眾病消滅。顏影暐暐。踰彼桃華。所以然者。菩薩宿命室家俱耕。令妻取食。望睹妻還。與一辟支佛俱。行隱山岸。久久而不至。疑心生焉。興忿執鋤。欲往捶之。至見其妻以所食分。供養沙門退叉手立。沙門食竟拋缽虛空。光明暐曄。飛行而退。婿心悔愧。念妻有德乃致斯尊。吾有重愚將受其殃。即謂妻曰。爾供養福吾當共之。餘飯俱食爾無訧也。至其命終各生王家。妻有淳慈之惠。生而端正。婿先恚而後慈故。初醜而後好也。佛告諸比丘。夫人作行。先惠而後奪。後世初生豪富長即貧困。初奪後惠。後世受之。先貧賤而後長富貴。太子者是我身也。妻者俱夷是。父王者白淨王是。母者吾母舍妙是。天帝釋者彌勒是。開士世世憂念眾生拯濟塗炭。菩薩普智度無極行明施如是。

 


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2011/12/31

六度集經(四十一)

 

(八三)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與千二百五十比丘俱。菩薩萬人共坐。第一弟子鶖鷺子。前稽首長跪白言。車匿宿命有何功德。菩薩處家當為飛行皇帝。而勸棄國入山學道。自致為佛。拯濟眾生。功勳巍巍乃至滅度。唯願世尊為現其原。佛歎曰。善哉善哉。鶖鷺子所問甚善。車匿累世功勳無量。爾等諦聽。吾將說之。對曰唯然。佛言。吾昔為菩薩在尼呵遍國。其王聞人或為道昇天。或為神祠昇天者。王自童孺來。常願昇天未知所由。國有梵志四萬餘人。王現之曰。吾欲昇天將以何方。耆艾對曰。善哉問也。王將欲以斯身昇天耶。以魂靈乎。王曰。如斯坐欲昇天也。曰當興大祀可獲之矣。王喜無量。以金銀二千斤賜之。梵志獲寶歸。快相娛樂。寶盡議曰。令王取童男童女光華踰眾者各百人。象馬雜畜事各百頭。先飯吾等卻殺人畜。以其骨肉為陛昇天。以事上聞。王曰甚善。王即命外臣疾具如之。悉閉著獄。哭者塞路。國人僉曰。夫為王者。背佛真化。而興妖蠱。喪國之基也。梵志又曰。儻殺斯生王不獲昇天。吾等戮尸于市朝。其必也。重謀曰。香山之中有天王妓女。名似人形神。神聖難獲。令王求之。若其不致。眾事都息。吾等可無尤矣。又之王所曰。香山之中有天樂女。當得其血合于人畜以為階陛爾乃昇天。王重喜曰。不早陣之。今已四月始有云乎。對曰。吾術本末。王令國內黎庶並會。快大賞賜。酒樂備悉。今日孰能獲神女乎。民有知者。曰第七山中有兩道士。一名闍犁。一曰優奔。知斯神女之所處也。王曰呼來。使者奉命。數日即將道士還。王喜設酒為樂七日。曰。爾等為吾獲神女來。吾其昇天以國惠爾。對曰。必自勉勵。退坐。尋求二月有餘。經七重山乃之香山。睹大池水。縱廣三十里。池邊平地有大寶城。縱廣起高各八十里。寶樹周城曜曜光國。池中蓮華華有千葉。其有五色光光相照。異類之鳥唱和而鳴。城門七重。樓閣宮殿。更相因仍。幢幡暐曄。鍾鈴五音。天帝處中唱人相娛。七日之後。釋出遊戲。於池沐浴。快樂已畢。當還昇天。池邊樹下有聖梵志。內外無垢獲五通之明。兩道士進稽首曰。斯音絕世。將為誰樂。答曰。頭魔王女等千餘人。于斯遊戲。方來修虔。爾等早退。受命退隱。議曰。斯梵志道德之靈。吾等當以何方致天女乎。唯當以蠱道結草祝⑸投之于水。令梵志體重天女靈歇耳。即結草投水以蠱道祝。帝釋旋邁。諸天都然。唯斯天女不獲翻飛。兩道士入水解其上衣以縛之。女曰。爾等將以吾為。答如上說。以竹為箅行道七日。乃之王國詣宮自懼。王喜現女為之設食。慰勞道士曰。吾獲昇天。斯國惠爾。王之元子名難羅尸。為異國王。厥太子名須羅。先內慈仁。和明照大。初見世眾生未然之事。無窈不睹。無微不達。六度高行不釋于心。自誓求如來無所著正真覺道法御天人師善逝世間逮於本無。王曰。吾當昇天呼皇孫辭。孫至稽首。受辭畢退就座。王曰。爾親逮民安乎。對曰。蒙潤普寧。孫曰。吾不求天女為妃者。王必殺其。儻因人以聞。王曰。吾當以其血為陛昇天。孫即絕食。退寢不悅。王懼其喪即以妃焉。內外欣懌所患都歇。四月之後。梵志復聞曰。當為埳殺諸畜生以填埳中。取神女血以塗其上。擇吉日祠天。王曰善哉。命諸國老群僚黎庶。當興斯祀。皇孫聞之。憮然不悅。難梵志曰。斯祀之術出何聖典乎。答曰。夫為斯祀祚應昇天。皇孫難曰。夫殺者害眾生之命。害眾生之命者。逆惡之元首。其禍無際。魂靈轉化。更相慊怨。刃毒相殘世世無休。死入太山。燒煮脯割。諸毒備畢。出或作畜生。死輒更刃。若後為人有戮尸之咎者。殘殺之所由也。豈有行虐而昇天者乎。梵志答曰。爾年東始。智將何逮。而難吾等。皇孫曰。吾宿命時。生梵志家連五百世。翫爾道書。清真為首。爾等巧偽。豈合經旨乎。梵志曰。子知吾道。奚不陳之。皇孫具說。梵志景則。聖趣至清。而爾等穢濁。殘酷貪餮。虛以邪祀殺人眾畜。飲酒婬亂。欺上窮民。令民背佛違法遠賢不宗。盡財供鬼而親飢寒。豈合聖趣沙門之高行乎。梵志等恧慚。稽首而退。孫即為祖王。陳無上正真最正覺至誠之信言。夫欲昇天者。當歸命三尊覺四非常。都絕慳貪殖志清淨。損己濟眾。潤逮眾生。斯一也。慈愍生命。恕己濟彼。志恒止足。非有不取。守貞不泆。信而不欺。酒為亂毒。孝道枯朽。遵奉十德。導親以正。斯二矣。忍眾生辱悲傷狂醉。毒來哀往。濟而不害。喻以三尊。解即助喜。慈育等護。恩齊二儀。斯三矣。銳志精進。仰登高行。斯四矣。棄邪除垢。志寂若空。斯五矣。博學無蓋。求一切智。斯六矣。懷斯弘德終始無尤。索為三界法王可得昇天何難。若違佛慈教。崇彼凶酷。殘眾生命。婬樂邪祀。生即天棄。死入三塗。更相彫戮。受禍無窮。以斯元惡。庶望昇天。譬違王命者冀獲高位也。王曰。善哉信矣。開獄大赦。卻絕諸妖。即舉國寶命孫興德。皇孫獲寶都料窮民。布施七日無乏不足。布施之後。勸民持戒。率土感潤。靡不遵承。天龍鬼神。僉然歎善。為雨名寶眾綵諸穀。鄰國慕德歸化。猶眾流之歸海也。皇孫將妃辭親而退。還國閉閤廢事相樂。眾臣以聞曰。不除其妃。國事將朽矣。父王曰。祖王妻之。焉得除乎。召而閉之。妃聞恧然。飛還本居之第七山。睹優奔等告之曰。吾婿來者為吾送之。留金指鐶為信。父聞妃去。遣子返國。不睹其妃。悵然流淚。護宮神曰。爾無悼焉。吾示爾路。妃在第七山。疾尋可及。皇孫聞之。即服珠衣。帶劍執弓。衣光耀四十里。明日至七山。睹妃折樹枝投地為識。前見兩道士問曰。吾妃歷茲乎。曰然。以環付之。翼從俱行。以木為橋。度彼小水。之八山上。睹四禪梵志。五體投地。稽首為禮曰。睹妃經斯乎。答曰。經茲矣。且坐須臾。吾示爾處。時天王釋化為獼猴。威靈震山。皇孫大懼。梵志曰。爾無懼也。彼來供養。獼猴睹三道士。疑住不前。梵志曰進。獼猴即進。以果供養。梵志受之。四人共享。謂獼猴曰。將斯三人至似人形神所。曰。斯何人令之昇天乎。梵志曰。國王太子開士之元首者。方為如來無所著正真道最正覺道法御天人師。眾生當蒙其澤得還本無。獼猴歎曰。善哉。開士。得佛吾乞為馬。優奔二人。一願為奴。一願為應真。開士曰大善。即俱昇天。道有緣一覺五百人。俱過稽首。遣獼猴還取華散諸佛上。願曰。令吾疾獲為正覺。將導眾生滅生死神還于本無。三人又如前願。俱為諸佛稽首而去。到似人形神城門之外。獼猴稽首而退。三人俱坐。時有青衣出汲水。開士問曰。爾以水為。答曰。給王女浴。開士脫指環投其水中。天女睹環。即止不浴。啟其親曰。吾夫相尋。今來在茲。親名頭摩。喜而疾出。與之相見。開士稽首為婿之禮。兩道士稽首而退。王請入內。手以女授。侍女千餘。天樂相娛。留彼七年。存親生養言之哽咽。辭退歸國。天王曰。斯國眾諸。今以付子。而去何為。開士又辭如前。王曰。且留七日。盡樂相娛。七日之後有大神王。詣天王所賀曰。亡女既歸。又致聖婿。天王曰。吾女微賤獲聖雄之婿。思歸養親。煩為送之。鬼王敬諾。即以天寶為殿。七層之觀眾寶天樂世所希睹。鬼王掌奉送著本土。稽首而退。開士睹親。虔辭備悉。祖王喜而禪位焉。天女鬼龍靡不稱善。大赦眾罪。空國布施。四表黎庶。下逮眾生。濟其窮乏。從心所欲。眾生踊躍靡不咨嗟。歎佛仁化潤過天地。八方慕澤入國。若幼孩之依慈母。祖王壽終即生天上。佛告鶖鷺子。皇孫者我身是。四禪梵志者鶖鷺子是。優奔者今目連是。闍梨者今車匿是。天帝釋者揵德是。父王者迦葉是。祖王者今白淨王是。母者吾母舍妙是。妃者俱夷是。菩薩累載以四等弘慈。六度無極。拯濟眾生。難為籌算。佛說經竟。諸菩薩四輩弟子。天龍鬼神及質諒神。靡不歡喜。作禮而去。

 


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2011/12/30

六度集經(四十)

 



(八○)佛行得小徑。其邊有樹佛坐其下。與千二百五十比丘俱。一心入定。有五百乘車過。佛時盛渴。告阿難曰。爾取水。吾欲飲之。曰屬有五百乘車過。其水盛濁不可飲。又重敕曰。吾渴尤甚爾駛取水來。至再三。阿難曰。有溪名鳩對。清澄且美。可浴可飲。佛與阿難說斯未竟。時有一人名胞罽。師事逝心。逝心名羅迦藍。胞罽睹佛靈輝。身色紫金。相好甚奇。古聖希有。心喜踰溢。拱手直進。稽首而曰。屬有五百乘車由斯行矣。世尊寧聞見乎。曰不聞不見也。胞罽曰。世尊臥乎。曰吾坐禪得一心定。胞罽歎曰。如來無所著正真覺。玄深之定。乃至斯乎。車向者震國。躬污塵埃。志道無猗不聞不見。乾坤可動。斯志難傾。吾師在時。亦於道邊樹下得禪。時亦有五百乘車歷其前。有人問曰。寧聞見乎。曰不聞不睹。其人曰。子時臥出乎。曰吾一其心得清淨定故不聞。其人曰。羅漢道志深。乃如之乎。車歷前。身污塵而不覺。其人睹彼志幽玄師事終年。胞罽曰。佛寂定無猗之志猶吾往師。自今日始終命。奉佛五戒為清信士敢履眾惡。佛告胞罽。五百車聲孰如雷震之響。對曰千車之聲。猶不比雨之小雷。豈況激怒之霹靂乎。世尊曰。吾昔處阿譚縣蓬廬之下坐。惟生死之本。暴風雨雹雷電霹靂。殺四特牛。耕者兄弟二人。其縣黎民。觀者甚眾。吾時出經行。有一人至吾所。吾問之曰。眾將何觀乎。其人如事說之。人曰佛時何之。答曰。獨在屋下。人曰。佛時臥乎。曰不。人曰。焉有寤而不聞乎。志道甚深。自今之後。願師事世尊。奉五淨戒為清信士。終身守真。胞罽聞之。心開結解。其喜無量。顧敕從者曰。內藏金織成衣有千領。擇取妙者來。吾欲上佛。從者承命歸家取來。胞罽自手以衣被佛身上。退稽首曰。自今願世尊屈影靈。之吾鄉諸清信士所。并顧下吾家。宗門巨細。各自親身供養於佛。畢天地之壽以至恭之心。奉養天龍鬼神蜎飛蚑行蠕動之類者。不如一日飯一沙門。豈況無上正真佛乎。願垂弘慈授吾無極之福。世尊曰大善。菩薩禪度無極道志如是。

 

(八一)眾祐自說。為菩薩時。名曰常悲。常悲菩薩。常流淚且行。時世無佛。經典悉盡。不睹沙門賢聖之眾。常思睹佛聞經妙旨。時世穢濁。背正向邪。華偽趣利猶蛾之樂火。四等六度。永康之宅。而世廢佛斯法。就彼危禍。以自破碎也。故為愁荒哀慟且行。往昔有佛名影法無穢如來王。滅度來久。經法都盡。常悲菩薩。夢見其佛為其說法云。慎無貢高。學士之行。去心恩愛之垢。無著六情之塵勞。無遺眾愛毛髮之大藏爾心內。諸念寂滅是為無為。菩薩從佛聞斯法。猶餓夫得甘食。其喜無量。心垢除入淨定。即棄家捐妻子。入深山處閑寂。以山水果蓏自供。處山舉手椎心哀號而云。吾生怨乎。不值佛世。不聞佛經。十方現在至真世尊。洞視徹聽。皆一切知。恍惚髣彿暉靡不之。願現尊靈。令吾睹佛。得聞弘摸大道極趣。哀聲適訖。天神下曰。明士乃爾。莫復哀號。佛有大法。名明度無極之明。過去諸佛。今現在。甫當來皆由斯成。爾必索之誦習其文。懷識其義奉而行之。爾必得四無所畏.十種力.十八不共。身色紫金。項光無際。十方經道。爾為明主眾聖之尊天人之師。應儀各佛所無有也。常悲菩薩仰視報曰。當由誰聞斯尊法乎。以何方便之何國土。厥師族名。天人報曰。爾自斯正東行。無念色痛想行識。無念苦樂善惡。耳目鼻口。身心吾我。及人往世所更。來世之事。無念地水火風空。青黃白黑都及眾色。貪淫瞋恚。愚癡嫉妒。男女九族。左右前後高下遲疾。無念有佛無佛。有經道無經道。有賢聖無賢聖。空爾意絕眾願。爾之執心無違吾教。今睹明度無極聖典。常悲菩薩仰曰敬諾。終始戢之。天人重曰。精進存之。言竟忽然不現。菩薩受教。端心內淨。東行索之。數日即止。深自思曰。吾宿薄祐。生不值佛。世無沙門。君臣憒憒。無知佛者明度無極。除冥尊師。去斯幾里。未睹之頃。心中悲猛。舉哀而行。精誠之至感於諸佛。上方佛來。飛在其前。身色紫金。相好絕聖。面若滿月。項有日光。諸天翼從。寶帳華蓋。作樂散華。叉手垂首。佛歎菩薩曰。善哉善哉。爾之快健。睹世希有。菩薩見佛。且喜且悲。稽首而曰。願佛哀我斷我繫解吾結開吾盲愈吾病為吾說經。佛告之曰。三界皆空。夫有悉無。萬物若幻。一生一滅。猶若水泡。睹世皆然。爾其思之。吾為爾說經。端心諦聽。慎無忘也。自是東行二萬里。有國名揵陀越。諸菩薩城也。一國之內皆是上士無凡庸人。欲為說諸菩薩之德。劫數已盡。其德有餘。至尊上德菩薩名法來。於彼諸聖猶星有月。懷諸經典。其明無限。敷演明度無極之經。反覆教人。諸菩薩有受經者誦者書者定經原者。爾往見焉。必為爾師。勸爾索佛。疾馳就之。自當為爾說內外明度無極景德。常悲菩薩。聞佛歎彼菩薩名德。心入法喜。得現在定。眾想都寂。悉睹諸佛為己說明度無極之德。歎己精進索佛之勳。僉曰善哉。求佛之志爾為得之。吾於往昔始發意時亦皆然也。已逝.甫來.現在諸佛。皆如爾索矣。爾必得佛濟一切生也。常悲菩薩從定寤。左右顧視不復視諸佛。即復心悲流淚且云。諸佛靈耀自何所來。今逝焉如。菩薩禪度無極一心如是。

 

(八二)昔有兩菩薩。志清行淨。內寂無欲。表如天金。去穢濁之群處山澤。鑿石為室。閑居靖志。菅衣草席。食果飲泉。清淨無為。志若虛空。四禪備悉得五通智。一能徹視無遐不睹。二能洞聽無微不聞。三能騰飛出入無間。四能通知十方眾生心中所念。五能自知無數劫來宿命所更。梵釋仙聖。諸天龍鬼。靡不稽首。處山澤六十餘年。悲念眾生展轉愚冥。不睹為惡後有重殃。約情棄欲敬奉三尊。福至響應。必獲其榮。二梵志者一名題耆羅。二名那賴。題耆夜興誦經疲極臥出。那賴時亦誦經。誤蹈題耆羅首。題耆即興而曰。誰蹈吾首者。明旦日出一竿。破爾之首為七分善乎。那賴曰。誤蹈爾耳。祝誓何重。凡器不行之類。尚有相觸。豈況於人共處。終年而不誤失乎。爾言常誠。明旦日出。吾首必為七分矣。吾當制日不令其出。遂爾不出。五日之間。舉國幽冥。炬燭相尋。眾官不修。君民惶惑。會群寮請道士。王曰。日之不出。其咎安在。道士之中有五通者曰。山中道士。兩有微諍。故制日令不出耳。王曰。其諍有緣乎。道士具以本末為王說之。王曰。奈之何。答曰。王率群寮民無巨細。馳詣于彼稽首和解。彼必慈和。王即有詔如道士令。詣于山澤叩頭曰。國豐民寧二尊之潤。而今不和率土失所。其咎在我。黎民無過。願赦之。那賴曰。王勤曉彼意。彼意解者吾放日矣。王之題耆羅所。宣那賴旨。王即曰。令彼以泥塗其首放日。泥首即破為七分。那賴無為。王臣黎民靡不欣懌。兩道士為王廣陳治國。當以四等無蓋之慈。勸奉五戒載十善而行。王及臣民。僉然受戒。王還國有詔曰。人無尊卑帶五戒十善經。以為國政。自斯之後。王潤逮草木。忠臣誠且清讓。父法母儀室家各尚。守道貞信。家有孝子。眾祐曰。兩菩薩睹其國主不知三尊。臣民憒憒邪見自蔽。猶冥中閉目行。愍其徒死不睹佛經。故為斯變欲其睹明也。佛告諸比丘。那賴者吾身是。題耆羅者彌勒是。菩薩禪度無極一心如是。

 


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2011/12/29

六度集經(三十九)

 



(七六)菩薩志道。凡以幾事。能令內淨心一得禪。或見老者頭白齒落形體變異。睹之意悟曰。吾後必然一心得禪。或睹病者身心困痛。猶被杖楚。悵然悟曰。吾後必然一心得禪。或睹眾生壽命終訖。息絕熅逝。神遷身冷。九族捐之。遠著外野。旬日之間膨脹爛臭。或為狐犬眾鳥所噉。肌肉生蟲。蟲還食身。膿血惡露滂沱流地。骸骨解散。節節異處。足趺脛髀。尻脊脅臂。頭齒髑髏。各自分離。道人念曰。夫生有死。人物猶幻。會即有離。神逝體散。吾豈得止獨不如彼乎。睹之愴然。一心得禪。或見久死體骨消滅。泥土同塵。深自惟曰。吾體方爾。一心得禪。或以聞太山湯火之毒。酷裂之痛。餓鬼飢饉積年之勞。畜生屠剝割截之苦。存之愕然。一心得禪。或見窮凍餓死。或見履非之人為王法所戮。道人念曰。斯人遭患由無道志。吾不精進必復如彼也。一其心得禪。深惟內觀。下即為屎尿所迫。上即為寒熱所愶。覺身可惡。一心得禪。或見惡歲五穀不豐。民窮為亂更相挌戰。死屍縱橫。睹之愴然。吾不為道必復如之。一其心得禪。睹盛有衰榮財難保。少壯有老病壽猶電光。憶之愕然。一其心得禪。念佛巍巍相難雙矣。皆由清淨致為眾祐。存之欣然。一其心得禪。念經深義。沙門高行。一其心得禪。惟身行善。前後積德。一其心得禪。惟愚所求違佛明法勞而益罪。諸天處世守戒奉齋。自致升天榮壽無量。一其心得禪。受佛深經反覆思之。為眾訓導。中心歡喜。一其心得禪。存憶眾生有成輒壞。壞皆苦痛。惟之愴然。一其心得禪。眾生之性莫能自保。來始之變。道人自懼。命盡卒至。或墮惡道。視世榮樂真偽如夢。志重醒悟。一其心得禪。諸食入口與涕唾澆灒。外好內臭化成屎尿。憶之可惡。一其心得禪。兒在母腹。初如凝粥。以漸長大。三十八七日。身體皆成。臨生之難。多危少安。既生之後。諸病並進。或一或十或五十至百年。皆當老死無免斯患。惟己亦然。一其心得禪。有存即滅。尋之無處。三界皆空。志無貪慕。悲念眾生不睹佛經。邪欲所蔽無知非常。誓願拯濟。一其心得禪。志成行高。懷四等心愍育眾生。猶若慈母哀護幼兒。兒隨輩熙戲。母以慈心行索。睹兒為泥塵所污。飢渴啼呼。睹兒若茲。悲淚抱歸。洗浴衣食。身康心悅。慈母歡喜。愛攝徘徊不捨如前。道人慈悲愛護眾生。踰彼慈母。教天下人蜎飛蚑行蠕動之類。奉佛睹經。親沙門眾。採執佛戒懷而行之。遠離三惡。心念善。口言善。身行善。仰上三惡。永興三善。長不令更太山.地獄.餓鬼.畜生窮苦險處。安以無極之福堂。尋復追誨。懼其處福為之憍蕩。恣縱惡心還處三塗。亦榮祿之禍。非常苦空之變以誡之也。勸取無為。如彼慈母攝護之意也。思十六事。一其心得禪。何謂十六。喘息長短即自知。喘息動身即自知。喘息微著即自知。喘息快不快即自知。喘息止走即自知。喘息歡慼即自知。自惟萬物無常喘息自知。萬物過去不可追得喘息自知。內無所思棄捐所惟喘息自知。放棄軀命不棄軀命喘息自知。道人深思。有是即得是無是不得是。夫生必有老死之患。魂靈不滅即更受身。不生即無老。不老即無死。念是一其心得禪。道人以眼觀世生死。但以十二因緣。念此一其心得禪。道人以五事自觀形體。一曰自觀面類數變。二曰苦樂數移。三曰志意數轉。四曰形體數異。五曰善惡數改。是謂五事。數有變異猶如流水前後相及。念此一其心得禪。道人念禪當云何。目見死人自頭至足。諦思熟視存想著心。行坐臥起飯飲萬役。常念著心以固其志。得禪自在所念。譬如人炊數斛米飯欲知熟未。直取一米捻⑹視之。一米熟者明餘者皆熟。道志若茲。心之迴走。猶水之流。道人直念一事。心停意淨。應儀真道。滅度可得。第一之禪。欲得應儀可得不。曰中有得者有不得者。何行能得。何行不得。於一禪中。有念有愛道則不成。天地無常。虛空難保。盡內穢垢。無貪愛念。志淨如斯。應真可得。二三至四。執心當如一禪。志存一禪未得應儀。命終可趣。即上七天受壽一劫。在二禪終上十一天受壽二劫。處三禪終上十五天受壽八劫。處四禪終上十九天壽十六劫。道人自觀內體惡露都為不淨。髮膚髑髏皮肌。眼瞬涕唾。筋脈肉髓。肝肺腸胃。心膽脾腎。屎尿膿血。眾穢共合乃成為人。猶若以囊盛五穀也。有目潟囊。分別視之。種種各異。明人如此內觀其身。四大種數各自有名都為無人。以無欲觀乃睹本空。一其心得禪。道人深觀別身四大。地水火風。髮毛骨齒。皮肉五藏。斯即地也。目淚涕唾。膿血汗肪。髓腦小便。斯即水也。內身溫熱主消食者。斯即火也。喘息呼吸。斯即風也。譬如屠兒殺畜刳解別作四分具知委曲。道人內觀分別四大。此地彼水。火風俱然。都為無人。念之志寂。一其心得禪。道人自覺喘息長短。遲疾巨細皆別知之。猶人削物自知深淺。念息如此。一其心得禪。菩薩禪度無極一心如是。

 

(七七)太子出遊。王敕國內無令眾穢當彼王道。太子出城。第二天帝。化為老人。當其車前。頭白背僂。倚杖羸步。太子曰。斯人何乎。御使對曰。老人矣。何謂為老。曰。四大根熟。餘命無幾。太子曰。吾後亦當老乎。對曰。自古有老無聖免茲。太子曰。吾謂尊榮與凡有異。而俱不免。榮何益己。還宮存之。一心得禪。王問僕曰。太子出遊觀國喜乎。對曰。道觀老耄。存世非常。心不為欣。王懼去國。重益樂人。惑之以榮華。亂之以眾音。欲壞其道意令守尊位也。後復出遊。王重敕曰。無令羸老在道側也。前釋復化為病人。體疲氣微。肉盡骨立。惡露塗身。倚在門側。曰。斯復何人。對曰。病人也。曰。何謂為病。飲食不節。臥起無常。故獲斯病。或愈或死。曰。吾亦飲食不節。臥起無常。當更病乎。對曰。有身即病。無免斯患。太子曰。吾不免患。後必如之。還宮存之。一心入禪。後出。帝釋復化為死人。舁擔建旐。哀慟塞路。曰。斯復何人。對曰。死人。何謂為死。命終神遷。形骸分散。長與親離。痛夫難處。太子曰。吾亦然乎。對曰。上聖之純德。無免斯患。迴車還宮。一心入禪。後復出遊。之王田廬。坐樹下睹耕犁者。反土蟲出。或傷或死。鳥追食之。心中愴然。長歎曰。咄眾生擾擾。痛焉難處。念之悵如。一心入禪。時日盛出照太子身。樹為低枝不令日炙。王尋所之。遙睹無上聖德之靈。悲喜交集。不識投身。稽首為禮。太子亦俱稽首于地。父子辭畢。王還于宮。太子一心入禪。菩薩禪度無極一心如是。

 

(七八)太子初生。王令師相。師曰。處國必為飛行皇帝。捐國作沙門者。當為天人師也。王興三時殿。春夏冬各自異殿。殿有五百妓人。不肥不瘦。長短無訶。顏華鮮明。皆齊桃李。各兼數伎。姿態傾賢。以樂太子。殿前列種甘果。華香苾芬。清淨浴池。中有雜華。異類之鳥。鳴聲相和。宮門開閉聞四十里。忠臣衛士徼循不懈。警備之鳥。鵁鶄鴛鴦驚鳴相屬。太子年十七無經不通。師更拜受。王為納妃。妃名裘夷。容色之華。天女為雙。力勢頓卻六十巨象。至年十九。太子都合諸妓凡千五百人。共處一殿。極其伎樂。欲令疲臥可得捨去。天令樂人皆臥無知。太子靖思視諸伎人。猶木梗人。百節皆空。中如竹節。手足垂地。涕淚流出。口唾污頰。伏鼓亂頭。樂人皆著名璫垂懸步搖華光。珠璣瓔珞琨環雜巧。羅縠文繡上服御衣。琴瑟箏笛。笳簫樂器。縱橫著地。警備之鳥及守衛者。頓瞑無識。太子以無蔽之眼遍觀眾身。還觀其妃。頭髮髑髏。骨齒爪指。皮膚肌肉。膿血髓腦。筋脈心膽。脾腎肝肺。腸胃眼窌。屎尿涕唾。內視猶枯骨。外視猶肉囊。無一可貴。不淨臭處睹之存憶令人吐逆。猶藍假面文綵衣之熏香其表。以屎尿膿血滿著其內。愚者信其表。明者睹其內。遠之萬里猶復閉目也。

 

太子睹之。若幻難可久保。處世假借。必當還主。臥者縱橫。猶如死屍。愈不樂焉。一心得禪。從禪覺。仰視沸星。夜已向半。諸天側塞。叉手作禮。華香眾樂舉頭無量。太子睹諸天稽首。即說經曰。淫泆最惡。令人狂醉。謗正歎邪。以瞑為明。是故諸佛辟支佛阿羅漢。不譽為善。當疾遠之。反覆思惟。呼車匿曰。疾被鞬陟。重自惟曰。城門開閉聞四十里。云如之何。諸天僉曰敬諾。世尊。吾等御門令其無聲。宮人無知。馬蹄寂然不聞微聲。太子上馬。百億帝釋四百億四大天王。天龍鬼神翼從導引。平治塗路。天樂詠歌。無上巍巍吾生遇哉。得睹靈輝消心塵勞。永世不衰。痛夫八難遠尊可哀。重曰。遇哉吾等偶諧。馬始出門。門即有聲。馬哽咽悲鳴。淚流交頰。諸天懨王。一國無知。所以然者。欲令太子早得佛道。太子棄金輪王七寶之位。忍眾苦度眾生。菩薩禪度無極一心如是。

 

(七九)太子未得道時。取地槁草。於樹下叉手正坐。棄眾垢念。清其心。一其志。自念曰。今日為始。肌筋枯腐。於此不得佛者。吾終不起。菩薩即得一禪。二三至四禪。即於一夜得一術闍。知無數劫父母兄弟妻子九族。二夜之中得二術闍。自知無數劫貧富貴賤長短白黑。眾生心中有念無念得無不知。三夜之中得三術闍。三毒都滅。夜向明時。佛道成矣。深自思曰。吾今得佛。甚深甚深難知難了。微中之微妙中之妙也。今佛道成得無不知。起至龍水所。龍名文鄰。文鄰所處。水邊有樹。佛坐樹下曰。昔者錠光佛授吾尊決。當為釋迦文佛。真如所聞。吾今得佛矣。自無數劫來。布施.持戒.忍辱.精進.禪定.明度。積功之願。始今得極尊。作善福歸不亡我功。佛適念之。便入禪度無極。佛在水邊。光明徹照龍所居處。龍睹光影。鱗甲皆起。龍嘗見三佛。拘婁秦佛。拘那鋡牟尼佛。迦葉佛。三佛得道。皆在此坐。明悉照龍所居。龍睹光明念曰。斯光與前三佛光影齊同。世間得無復有佛乎。龍大歡喜。出水左右顧視。睹佛坐樹下。身有三十二相。紫磨金色。光明奕奕過月踰日。相好端正如樹有華。龍前趣佛。頭面著地。遶佛七匝。身去佛四十里。以七頭覆佛上。龍喜作風雨七日七夕。佛端坐不動不搖不喘不息。七日不食得佛。心喜都無有想。龍大歡喜。亦七日不食無飢渴念。七日畢風雨止。佛禪覺悟。龍化為梵志。年少鮮服。長跪叉手。稽首問曰。得無寒無熱無飢無渴。功福會聚。眾毒不加。處世為佛。三界特尊。豈不快哉。佛告龍曰。過去諸佛經說。眾生離三惡道得為人快。處世閑居守道志快。昔者所聞今皆獲快。處世懷慈不害眾生快。天魔重毒皆歇快。惔怕無欲不慕榮快。於世得道為天人師。志空.不願.無相之定。眾欲之有身。還神於本無。長存之寂。永與苦絕。斯無上之快矣。龍稽首言。自今以後。自歸佛歸法。佛告龍。方有眾聖其誓應儀欲除饉苦。亦當豫自歸之。龍曰諾。自歸除饉眾。畜生之中歸佛先化。斯龍為首。菩薩禪度無極一心如是。

 


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2011/12/28

六度集經(三十八)

 



(七三)然燈授決經

 

昔者菩薩。身為女人。少寡守節。歸命三尊。處貧樂道。精進不倦。蠲除兇利。賣膏為業。時有沙門。年在西夕。志存高行。不遑文學。內否之類謂之無明矣。禮敬有偏終始無就。分衛麻油以供佛前。獨母照然。貢不缺日。有一除饉。稽首佛足叉手質曰。斯老除饉。其雖渺明戒具行高。然燈供養。後獲何福。世尊歎曰。善哉問也。是老除饉。卻無數劫。當為如來無所著正真道最正覺。項有重光。將導三界。眾生得度。其為無數。獨母聞之。馳詣佛所。稽首陳曰。除饉然燈。膏即吾所貢云。其當獲為無上正真道。將導眾生還神本無。天人鬼龍靡不逸豫。唯願加哀。復授吾決。佛告女人。女身不得為佛.緣一覺道.梵.釋.魔天.飛行皇帝。斯尊巍巍非女人身所得作也。夫欲獲彼當捐穢體受清淨身。女稽首曰。今當捐之。還居淨浴。遙拜而曰。夫身者四大之有。非吾長保也。登樓願曰。以今穢身惠眾生之飢渴者。乞獲男躬受決為佛。若有濁世眾生盲冥背正向邪無知佛者。吾當於彼世拯濟之也。自高投下。觀者寒慄。佛知至意。化令地軟猶天綩綖。睹身無害。即化為男。厥喜無量。馳詣佛所踊躍而云。受世尊恩已獲淨身。唯願加哀授吾尊決。佛歎之曰。爾之勇猛世所希有。必得為佛無懷疑望。然燈除饉。其得佛時當授汝號。天人鬼龍聞當為佛皆向拜賀。還居咨歎。各加精進。爾時勸發群生不可計數。佛告鶖鷺子。時老比丘者錠光佛是也。獨母者吾身是。菩薩銳志度無極精進如是。

 

六度集經卷第六

 

六度集經卷第七

吳康居國沙門康僧會譯 

 

禪度無極章第五(此有九章)

 

(七四)禪度無極者云何。端其心。壹其意。合會眾善內著心中。意諸穢惡。以善消之。凡有四禪。一禪之行。去所貪愛五妖邪事。眼睹華色心為淫狂。去耳聲鼻香口味身好。道行之志必當遠彼。又有五蓋。貪財蓋。恚怒蓋。睡眠蓋。淫樂蓋。悔疑蓋。有道無道。有佛無佛。有經無經。心意識念。清淨無垢。心明睹真得無不知。天龍鬼妖所不能惑。猶人有十怨脫身離之。獨處山間眾所不知無所復畏。人遠情慾。內淨心寂。斯謂一禪。心獲一禪進向二禪。第二之禪。如人避怨。雖處深山懼怨尋之。逾自深藏行家雖遠十情慾怨。猶恐慾賊來壞道志。得第二禪。情慾稍遠不能污己。第一之禪。善惡諍已。以善消惡。惡退善進。第二之禪。喜心寂止。不復以善住消彼惡也。喜善二意。悉自消滅。十惡煙絕。外無因緣來入心者。譬如高山其頂有泉無流入者。亦非龍雨水自內出。水淨泉滿。善內心出。惡不復由耳目鼻口入。御心如是。便向三禪。第三之禪。守意牢固。善惡不入。心安如須彌。諸善不出外事。善惡寂滅不入心。猶蓮華根莖在水。華合未發為水所覆。三禪之行。其淨猶華。去離眾惡身意俱安。御心如是。便向四禪。善惡皆棄。心不念善亦不存惡。心中明淨猶琉璃珠。又如士女淨自沐浴。名香塗身。內外衣新。鮮明上服。表裏香淨。菩薩心端獲彼四禪。群邪眾垢無能蔽其心。猶若淨繪在作何色。又如陶家埏埴為器。泥無沙礫在作何器。又猶鍛師熟煉名金。百奇千巧從心所欲。菩薩心淨得彼四禪。在意所由。輕舉騰飛。履水而行。分身散體。變化萬端。出入無間存亡自由。摸日月。動天地。洞視徹聽靡不聞見。心淨觀明得一切智。未有天地眾生所更。十方現在眾心所念。未萌之事。眾生魂靈為天為人。入太山.餓鬼.畜生道中。福盡受罪。殃訖受福。無遠不如。夫得四禪。欲得溝港.頻來.不還.應儀。各佛如來至真平等正覺無上之明。求之即得。猶若萬物皆因地生。自五通智至于世尊。皆四禪成。猶眾生所作非地不立。眾祐又曰。群生處世。正使天帝仙聖巧黠之智。不睹斯經。不獲四棄之定者。猶為愚矇也。既有智慧。而復一心即近度世。此為菩薩禪度無極一心如是。

 

(七五)昔者比丘。飯畢澡漱。入深山丘墓間樹下坐。叉手低頭。一心滅念。內意心中消去五蓋。五蓋滅後。其心照然。冥退明存。顧愍天人蜎飛蚑行蠕動之類。傷其愚惑懷斯五蓋。遏絕明善之心。消去五蓋諸善即強。猶若貧人舉債治生。獲利還彼餘財修居。日有利入。其人心喜。又如奴使免為良民。困病獲瘳。九族日興。牢獄重罪逢赦得出。又如重寶渡海歷險還家見親其喜無量。心懷五蓋猶斯五苦。比丘見諦去離五蓋。猶彼凡人免上五患。蓋退明進。眾惡悉滅。道志強盛即獲一禪。自一禪之二禪。凡有三行。一曰勤仂。二曰數念。三曰思惟。自斯三事得成四禪。以一禪至二禪。以二禪之三禪。以三禪之四禪。四禪勝三禪。三禪勝二禪。二勝一。第一之禪。十惡退五善進。何謂十惡。眼樂色耳音鼻香口味身好。并上五蓋謂之十惡。何謂五善。一計二念三愛四樂五曰一心。斯五善處內。第二之禪不計不念。制心內觀。善行在內。不復由耳目鼻口出入。善惡二行不復相干。心處在內唯有歡喜也。三禪之行除去歡喜。心尚清淨。怕然寂寞。眾祐各佛應儀曰。諸能滅欲淨其心者。身終始安。第四之禪喜心去得寂定。一禪耳為聲亂。二禪心為念亂。三禪心歡喜亂。四禪心為喘息亂。一禪耳聲止。進至二禪。二禪念滅。進至三禪。三禪歡喜滅。進至四禪。四禪喘息滅得空定。菩薩禪度無極一心如是。

 


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2011/12/27

六度集經(三十七)

 



(七二)女人求願經

 

昔者菩薩。身為女人。厥婿稟氣兇愚妒忌。每出商行以妻囑鄰獨母。母奉佛戒為清信行。時佛入國。王逮臣民靡不受戒。獨母聞經。還為婦說之。婦喜歎曰。斯即無上正真道最正覺者也。從母聞佛。即遙稽首。齋日母曰。可往聽化乎。婦喜曰可。尋之城外忽存婿妒。悵然不悅。旋居自鄙。吾殃重乎。母還為陳。天龍鬼神帝王臣民聽經。或得沙門四道者。或受菩薩決者。佛時難值。經法難聞。爾還為乎。婦聞佛德流淚具陳婿妒之意。母曰。可試一行。婦曰敬諾。明日即隨母行睹佛。五體投地卻立靜心。視佛相好念佛清淨真是天尊。佛問女爾來何願。即稽首而對。我聞佛為無上正真道最正覺道法御天人師。德如恒沙。智若虛空。六通四達得一切智。勢來請尊。願佛哀我。世尊告曰。佛為一切護恣汝所願。女人稽首曰。夫人處世未獲本無者。皆以欲故為匹偶居。令我世世與至德偶居同志無嫉妒行。二曰。身口意行端正絕世。三曰。世世虔奉三尊。心垢日消。進道無倦。諸佛祐助。眾邪不能遏。必獲一切智濟眾生難。眾祐歎曰。善哉善哉。令汝得之。婦大歡喜稽首。退歸本居。厥婿賈還乘舟水行。當以斯日至。天帝睹婦高行發願無雙。助喜歎善。為興風雨。住其舟行明日乃臻。婦後壽終。神生有道之家。容華光世。年長出嫡為國儒士之妻。國稱高賢。時婿入海採寶欲濟窮民。婦居家以禮自衛。猶城衛寇。國王后妃大臣妻妾靡不仰則。詣門雲集稟婦德儀。婦夜寐覺憶世無常。榮富猶幻孰獲長存。躬為坏舟我神載之。猶獲月影望天寶者也。勞心苦身何益於己。夢幻皆空。天神世榮其歸若茲矣。明晨當索無上正真天中之天為吾師焉。晨興即睹石塔在庭。佛像金耀。琢壁書經。歎佛為眾聖之師三界獨步。婦喜歎曰。是則如來應儀正真道最正覺者乎。即五體投地遶廟三匝。散華燒香。然燈懸繒。晨夜肅虔。稽首恭禮。王后國婦請承清風退邪崇真。鄰有兇夫賈逢婦婿曰。子妻造妖虛立鬼廟。朝暮香熏咒咀妖蠱。願令爾喪。不祥之甚。婿歸。婦啟曰。妾前一夜覺世無常。晨睹宗靈無上正真絕妙之像來在中庭。妾今供事。燒香然燈。懸繒奉華。朝夕禮拜。稽首自歸。子當事之。必合聖則。婿大歡喜。一心肅虔。國人巨細僉然承風。如是八萬四千餘歲。佛告鶖鷺子。爾時婦人者吾身是也。時婿者彌勒是也。獨母者鶖鷺子是也。鄰兇夫者調達是也。菩薩銳志度無極精進如是。

 


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2011/12/26

六度集經(三十六)

 



(七一)彌勒為女人身經

 

昔者菩薩。為天帝釋。位尊榮高。其志恒存非常.苦.空.非身之想。坐則思惟。遊則教化。愍愚愛智。誨以智慧。精進無休。睹其宿友。受婦人身為富姓妻。惑乎財色。不覺無常。居市坐肆。釋化為商人。佯有所市。至婦人前住。婦人喜悅令兒馳歸。取獨坐床欲以坐之。商人乃熟視婦人而笑。婦執高操意怪商人。住笑非宜。兒取床遲。還即搏之。商人又住笑。側有一兒。播鼓踊戲。商人復笑之。有父病者子以牛祠鬼。商人亦笑之。有一婦人抱兒仿佯。行過市中。兒刮面頰。血流交頸。商人復笑之。於是富姓妻問曰。君住吾前含笑不止。吾屬搏兒。意興由子。子何以笑。商人曰。卿吾良友。今相忘乎。婦人悵然。意益不悅怪商人言。商人又曰。吾所以笑搏兒者。兒是卿父。魂靈旋感。為卿作子。一世之間有父不識。何況長久乎。播鼓兒者本是牛。牛死靈魄還為主作子。家以牛皮用貫此鼓。兒今播弄踊躍戲舞。不識此皮是其故體。故笑之耳。殺牛祭者。父病請活。求生以殺。不祥之甚。猶服鴆毒以救病也。斯父方終。終則為牛。累世屠戮受禍無已。今此祭牛命終靈還。當受人體免脫憂苦。故復笑之。刮母面兒。兒本小妻。母是嫡妻。女情專婬。心懷嫉妒。常加酷暴。妾含怨恨。壽終則生為嫡妻子。今來報讎攫面傷體。故不敢怨耳。是以笑之。夫眾生之心其為無恒。古憎今愛。何常之有。斯皆一世見而不知。豈況累劫。經曰。以色自壅者盲於大道。專聽邪聲者不聞佛音之響也。吾是以笑之耳。世榮若電恍惚即滅。當覺非常莫與愚並。崇修德操。六度妙行。吾今反居。後日必造子門。言竟忽然不現。婦悵然而歸。齋肅望慕。一國咸聞。王逮群寮靡不欽延。商人後果在門。狀醜衣弊。曰吾友在內爾呼之來。門人入告具以狀言。婦出曰。爾非吾友矣。釋笑而云。變形易服子尚不識。豈況異世捨斯受彼乎。重曰。爾勤奉佛。佛時難值。高行比丘難得供事。命在呼吸無隨世惑。言畢不現。舉國歡嘆矣。各執六度高妙之行。佛告鶖鷺子。爾時婦人者彌勒是也。天帝釋者吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是。

 


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